“轻安”让身心感到舒适惬意，当你变的通情达理时，止灭和解脱就会降临

 香巴拉中心举办“恰好斋”1981年

当你发展出轻安时，动荡和悲惨不幸之感就会平息，身心也因而感到舒适惬意。“舒适惬意”不意味着狂喜陶醉，而是你把生活简化之后所感到的抚慰平静。“简单”使人如释重负。你不追求最终的结果，不以目标为取向，你只继续修行。在有了足够的修行之后，成就自然而然地到来。

如果你一直试图去达到止灭，那就会是一个问题；你无法透过那种方式而达到止灭。每当你采取一个自我取向的方式时，就会对自己感到极为反感。除了跳脱那种方式之外，你别无他法。因此，“证得别解脱”并非来自“寻求解脱”；解脱会自行显露。当你变的通情达理时，止灭和解脱就会降临。而你之所以变得通情达理、一丝不苟，是因为你不再草率懒散、粗心大意；你因而有一种如释重负之感。

“恰好斋”的修行是一丝不苟的典型例证。这个修行源自禅宗，是一种正式地供应饭菜和饮食的方式，你觉察自己所做的每件事和每个动作，同时也不焦躁，因为一旦你紧张不安，就会忘记恰好斋的程序。这种逻辑也适用于你保持房间整齐有序、照料衣物和生活方式之上。一丝不苟不以恐惧为基础，而是以自然的正念为基础。

如果你失去正念，草率懒散，就会有一个提示直接回来提醒你；这既是最后的成就。这种提示是严谨持戒的结果。你一直在修行，于是“提示”就出现了。如果你花时间和一个你非常钟爱的朋友相处，而那朋友离开了，于是每当你想到他，就会对他产生更深厚的感情。同样地，如果你达到更高深层次的轻安，那么每当你懒散草率时，那懒散草率本身就会自动地提醒你，把你带回来，一个制约与平衡的自然系统于焉展开。如此一来，你就变的有如佛陀，每个生命细节都具有了意义。

有一种自然、有尊严的饮食方式，有一种自然且有尊严地于生命中所发生的一切建立联系的方式。你的生命不再充满痛苦，反而令人宽慰。这是为什么我们说奢摩他是发展寂静的原因。“寂静”不代表追寻欢乐，而是追求和谐。你不为自己或他人制造混乱，你先从自己着手。

在传统上，你可以透过四种方法来照顾身体健康。第一个方法是与食物建立适当的关系。在恰好斋的修行当中，你不摄取大量的食物，也不吃的太少。相反地，你摄取足够的食物，同时让你的胃保留一些空间。第二个方法是适量的睡眠或休息。你要学会如何休息，而不要老是勉强自己。这种休息不同于一般的休息；就后者而言，有时候尽管你是在休息，但仍然很卖力地休息。

第三个方法是照顾细节，这意味着你亲自照顾自己：照顾你的身体、衣物和环境。你移动身体、处理事情的方式，都比你的外表来的重要。在外表之外，有一丝不苟的特质。第四个方法是禅修，没有禅修这个参考点，就不会有真正的纾解或健全。因此，食物、睡眠、照顾生活安乐的细节和禅修，是发展健全的四个方法，而这种健全会使你发展出别解脱的状态。这是人们说“法是初善、中善和末善”的原因。

在对自己下功夫时，你先从外在的身相开始；接着，外在的身相带来一种内在的感受；最后，内在的感受带来一种更深刻的自在感。因此，它是一个三重的过程，适用于你的所有作为。在初始，这几乎是个大麻烦；在中期，它有时候是个麻烦，有时候则很自然；在最后，它终于变的自然而然。静坐禅修也是如此，首先，它是一种挣扎；在某个阶段，它既是挣扎，也是纾解；最后，它轻而易举。这有如戴上一只新戒指的头几天，你觉得它碍手碍脚，但是最后，它却成为你的手的一部分。它就是这种逻辑。

就我而言，从五岁开始，我就生长在一个戒律无时不在在环境中。如果我失去觉知，不只我会提醒自己，亲教师和戒师也会对我耳提面命，因此现在它变得自然而然。这并非我成就了什么丰功伟业，反而要完全归功于我的戒师和亲教师。