佛法不曾做任何许诺，它教导我们就在我们所在之处做自己，教导我们循此原则如实地生活

八正道

生活当中似乎会出现许多多叉路，各种叉路使我们受到诱惑：“食物、气油与旅社，下一个出口。”当我们在高速公路上开车时，总有各式各样的广告看板、各种许诺招揽我们在下一个出口处右转。我们永远不肯就留在原地、就做我们自己，总是想去别处；我们永远可以在下个出口右转，即使明知自己只能留在公路上，别无选择。

我们所在之处令我们难堪，所以喜欢听人说还有别处可去，如此，就不必感到羞愧：“我这里有面具，你就戴上好了。”然后就可以在那个出口开下公路去，假装不是自己，于是你“得救了”。你以为别人将你当成另一个人——戴着面具想假装成的那个人。

佛法不曾做任何许诺，它不断教导我们：就在我们所在之处做我们自己！它也教导我们循此原则如实地生活。那似乎就是我们在高速公路上的行车之道：不为各种叉路与出口分心。当路牌上写着：“西藏村，下一出口”；“日本村，下一出口”；“涅槃，下一出口”；“证悟，下一出口——速成班”：“狄斯奈乐园，下一出口。”假如你依着右转，也不会出什么差错，你将找到路牌上所说的地方。但是，去了迪斯尼乐园或是参加了涅盘节庆之后，你必须考虑如何回到车上、如何开车回家，这表示你仍须重上高速公路，你反正逃不过。我想这恐怕正是我们基本情况的写照——不断地陷入这种过程之中。

我很抱歉不能提供任何堂皇、美丽的诺言。智慧碰巧是家务事，佛陀如实地看见世界，那即是他的证悟。“佛陀” （Buddha）意为“觉醒”，清醒着，完全地清醒——那看来即是他留给我们的讯息。他向我们宣示一条觉醒的路，包括八项要点的路，他称之为“八正道”（the eightfold path）。

佛陀宣示的第一要点是“正见”（right view）。谬见（wrong view）是将事物概念化。某人朝我们走来，我们突然僵住——非但我们僵住自己，也将那来人行走的空间僵住。我们称穿过空间走来的那个人为“朋友”或敌人，因此那个人自然是经过固定观念的僵化情境而来——“这是那个”或“这不是那个”此即佛陀所谓的“谬见”；那是一个概念化的观点，而且它不完美，因为我们未能如实地看清那情况。从另一方面来说，也有可能不使那空间僵化：那个人可以走进我与他都以本来面目见经润滑过的情况。此一经润滑过的情况确有可能存在，并且可创造开放的空间。

当然，开放也可以当成一个哲学概念，但是哲学并不必然是固定的。我们也可不以润滑的想法来看待这一情况，不以任何固定的想法看它；换句话说，哲学的态度可以是只如实地照看情境。“那走过来的人不是位朋友，因此他也不是个敌人。他只是走向我的一个人，我根本不必预先论断他。”这就是所谓的“正见”。

八正道的第二项是“正思”（right intention，又作正思惟、正志、正欲）。一般的意向（intention）是按照我们方才所述的过程：将那人概念性地认定之后，接着你就准备攀附他或攻击他，有某种装置自动为那人预备下一张水床或一把长枪，那就是意向。意向是一思惟过程，将所思与行动连接——当你遭遇某一境况，你思考，而思考导致行动。当你时刻不忘境况与自身安全的关联时，意向如同被咬在两颚之间。关于苦或乐、扩展或撤退的情绪部分是其中的一颚，境况的沈重、实质部分是另一颚。境况使你不断咀嚼你的意向，像嚼软骨头——意向永远具有非邀请即攻击的性质。

但是佛陀教示我们的还有“正思”。要明白什么是正思，首先必须了解佛陀所说的“正”为何意。他完全不是指与错误相反的正确，他所谓的“正”，意思　是“正是”，如实而行，但不涉及何为正确的概念。“正”是译自梵文的samyak，意思是“完全”。“完全”毋须相对的补助，毋须透过比较来支持，它是自足的；samyak的意思是直见生命的本相，不需要拐杖。酒吧里的客人说：“我要一杯纯酒。”就不是要掺苏打水或掺水的，只要喝纯的，那即是samyak——不稀释，不用调配，单单一杯纯饮料。佛陀了悟生命可以是强有力的、美味的、积极且创造性的，他了解你毋须掺东西进去调理。生命是一杯纯酒——热剌剌的快乐，热剌剌的痛苦，痛快淋漓，百分之百。

“正思”是无所偏颇的事论事，你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成见之中，也不对生命小心翼翼。根据佛陀的教示，生命是苦，生命是乐，此即生命的“正”性——就是这般准确与直接：单纯的生命不加任何掺杂，没有必要将生命情境消弱或增强。乐如其乐，苦如其苦——这即是佛陀所言意向的究竟性质。

八正道的第三项是“正语”（right speech）。梵文的“语”是 vac，意为“所言”、“字”或“语言”，代表完美的沟通，如同说“是如此”，而非“我认为如此”；说“火很烫”，而非“我认为火很烫”。火很烫自动地出口——直接的方式。此种沟通是真实的言语，梵文为satya，是“属实”之意。这时外面很黑，没有人不同意，没有人非要说“我觉得外面很黑”，或者“你一定得相信外面很黑”，你只须说：“外面很黑。”那是我们可用的最少而简单的字，却是真实的。

八正道的第四项是“正业”（right morality 或 right discipline）。假如无人强制纪律，也无人可施以纪律，则纪律根本无存在之必要。这导入对于“正业”——完全的纪律——之了解，它并非相对于自我而存在。一般的纪律只存在于相对决定的层面：假如有一棵树，就一定有枝干；然而如果没有树，也就没有枝干这种东西。同样地，如无“自我”，则“自我”的全部投射都没有必要了。“正业”即是那种放弃的过程，将我们带入完全的单纯。

我们都很熟悉业报类的戒律，那是为了自我改善的戒律。我们放弃各种东西为了使自己“更好”我们确信那样可让我们在有生之年有所作为。这种戒律只是不必要地使你的生活变得复杂，而不是试着予是简化，试着过如“仙”（rishi）般的生活。rishi是一梵文字，是指一直过着如实生活的人。相当的藏文是trang-song,trang意思是直接，song是正直，那是指一个不将新的复杂因素引进自己的生活里，因此活得率真而正当的人——这是永久的戒律，究竟的戒律。我们应该简化生活，不去搞新奇名或找些新花样搅和在生活当中。

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第五项是“正命”（right livelihood）。佛陀所谓之正命，即是靠工作挣钱——挣美金、英磅、法郎、比索。你需要钱买食物、付房租，这不是加诸于我们的残忍负担，而只是很自然的事。我们不必为了处理金钱感到难堪，也别去懊恼必须工作；你付出愈多，收获也愈多。赚钱过活，使你接触各种生活情境，丰富了你的人生。逃避工作通常与逃避生活的其他层面连在一起。

排斥美国社会的物质主义并且将自己抽离的人，是不愿面对自己的人；他们喜欢自我安慰地说自己是过着富哲学味的清高日子，而不承认是不愿意与真实世界打交道。我们不能期待神明的帮助，如果我们信奉的教导是期待赐福，那么我们就无法把握各种现实状况中的机会。佛陀相信因果，譬如你生朋友们的气，决定与他绝交，在与他大吵一架之后摔门走出房间，这时你的手指竟被门夹住了。很痛，不是吗那就是因果。你明白这中间有某种警告，你忽略了业报不爽，这种事时刻都会发生——这是当我们违背正命时会遭遇的事。

第六项是“正勤”（right effort又作正精进）。梵文里的samyagvyayama,意思是活力、耐力、努力。这与菩萨的活力原则相同，你毋须努力不懈、时刻奋力向前，只要你在生活中保持清醒、开放，你与生活情境都可能充满创意、美丽、幽默且愉快的。这自然的开放即是正勤，相对于老式的刻苦勤奋。正勤是确切如实地看清当时的情况，愉悦地、扬着笑脸地全心参与。有些情况是我们虽然在场，但无意真正做任何承诺，而正勤必须是完全的参与。

要产生正勤，须停下散漫、幻想的闲话，给自己停顿的空间以便参与。通常会有人在我们背后小声地引诱我们：“静坐固然不错，不过去看场电影如何静坐很好，不过约朋友们一起聚聚怎样好不好我们来看那本书好吗也许我们该睡觉了要不要去买件东西要不要要不要要不要……”散漫之念此起彼落，时时刻刻有各种建议——要精进还真难。或许那根本不是散念，有时是各种可能性的连续幻想：“我的敌人来了，我正在打他——我要开战。”或“我的朋友来了，我要拥抱他、欢迎他的到来，准备好好招待他。”这样的事，时刻不断。“我想吃羊排——不，是羊腿、牛排、柠檬冰淇淋。我可以和朋友一起到店里买冰淇淋回来，边吃边聊。我们可以去那家墨西哥馆子买外卖的塔可回来，然后一面沾着酱料吃，一面谈论哲学；如能就着烛光，再来点轻音乐，岂不美哉！”我们不断梦想各式各样的乐事，没机会停下来，没机会开始留出空间。是否留出空间、是否发奋努力，从某种意义上来说是要当机立断，要很准确，知道如休放下散漫、空幻的闲扯。正勤——那是很美妙的事。

下一项是“正念”（right mindfulness）。正念不单表示感知到而已，还得像是在创作一件艺术品。正念较较正勤有更宽广的空间。如果你正在喝一杯茶，你不只对这杯茶，也对整个环境一清二楚，因此你可以信赖正在做的事而不受任何威胁；你有挥洒的空间，因此形成了可以创造的境况——空间对你而言是开放的。

八正道的最后一项是“正定”（right samadhi），完全的吸收。“定”有如其本然的意思，也就是与一情境的空间相系，包含我们的生活情境与禅坐的情境。完全的吸收表示全然投入，彻底、圆满，非二元相对的方式。在禅坐时，方法与你合而为一；在生活中，则现象界也是你的一部分，因此当你禅坐时，不一定要像有别于禅坐的动作及禅坐的目的“有别的”一个人那样地在打坐。如果你与生活情境合而为一，则禅坐将是自动发生的事。

——节选自邱阳创巴仁波切《自由的迷思》