正念藉由消除昏沉迟钝的障蔽，帮助你发掘本来在心中具足的觉醒状态

呼吸就像是磨刀石，心则如要在磨刀石上磨利的刀或剑。要磨利刀子，就必须把刀刃放在磨刀石上来回拉动。随着呼气出去，就像是把心的刀刃放在呼吸上推出去那般。接着吸气，就像是把刀刃拉回身边一样，如此才能再次磨动。你必须要以同一个方向磨利刀刃，就如你必须要一而再地将注意力放在呼气上。

在磨刀时，动作要轻巧，假使在磨动刀子时，过于用力或不当施压，刀刃反而会变钝。同样的，在运用呼吸时，若是过度专注于呼吸，有可能会让你感觉被气息所催眠，或感到完全无法追随呼吸。这就是为什么刚才会建议你，只将百分之二十五的专注力放在呼吸上就好。你需要以那种轻微触及的方式来让自己的心变得敏锐。

以这种方式运用心、身体和呼吸，就是在训练我们保持正念。我们有时候会认为正念的意思是对自己苛刻要求、时时戒备。我们以为禅修就像是某位大哥，当我们做错事时，他会负责监督、管教。但正念的修持，并不是要在你忘了关照呼吸或念头时在处罚你。

正念不会批评你、为你制定条件，也不会奖励你。反之，正念藉由消除昏沉迟钝的障蔽，而帮助你发掘本来在心中具足的觉醒状态。

在禅修中运用呼吸，是一项非常重要的训练，刚开始时可能看似微不足道，我们可能会说：“谁不知道怎么呼吸这有什么大不了的”但，透过运用呼吸来使自心敏锐，可以让我们培养绝佳的精确明晰。

我们常说禅修是关乎宁静和平的培养。宁静和平的意思是确实处于当下之体验，它使我们那四处乱窜的心、及神经敏感的情绪之火能够冷却下来。这种精确明晰的感觉类似于坐在瀑布下，让清凉的山泉流遍全身，洗去脏污与汗水。我们必须经历如此的冲澡，并且与从头到脚流遍全身的水产生关联。这就是我们如何在禅修中培养宁静和平的方式。

——节选自《动中正念——透过禅修和日常觉知与自己为友》