我们不知道自己是谁、是什么，但是我们却知道自己想要成为某人或某种状态。即使我们不知道自己想要达到的那个状态到底是什么，却毅然决然勇往直前，这就是第一种（未知状态）的游戏。然后，在这“成为某种状态”的游戏之上，我们也想要知道，那个相应于这“某种状态”的世界或宇宙，应该藏有某种玄机。我们渴望找到所想了解的那个东西，但实际上却无法理解它，所以这就成了所谓的“超越未知”。由于无法理解它，我们说：“就把这个更巨大更庞伟的迷惑，界定为‘神格无限境界的灵性’（spirituality of the infiniteness of the Godhead）好了。”诸如此类的说法很多。 以上的说明应该让我们多少明白了所谓“心灵修道的唯物主义”。心灵修道唯物主义的危险在于，它能影响我们开始虚构各种假想。首先是向内或个人层次上的假想，这么做是因为我们想要快乐。其次，我们虚构灵性上的假想，因为那个超越一切且巨大的、更伟大的发现，对我们而言仍旧是个谜。这又带来了更进一步的假设：我们并不知道自己透过那未知的状态，所要达成的东西究竟是什么，然而我们却给它贴上了一些含糊暧昧的形容词，好比“融入宇宙之中”或“天人合一”等等。而且因为我们没有真正达到那个境界，一旦有人质疑这个“融入宇宙”的发现，我们就会编造更进一步的逻辑，或者试图从经典或其他权威说法中寻找佐证，加以强化。这一切所造成的结果是，我们肯定了自己，也确认了我们声称自己经历的状态是一种真实存在，不准别人质疑这点；在某些阶段中，完全没有可让他人质疑的余地，我们的整个视野，固着成一个不留任何空间给别人提出疑问的状态。我们可以将之称为“证得自我”，恰恰和“证得觉悟”完全相反！这时，如果我想要以你作为我嗔恨或贪欲的对象，而你却不接受，那就是你的错了！是你不了解这难以言喻的灵性修持，所以你错了！而我可以帮助你的唯一方法，就是把你缩小成玩偶，就是掏出你的脑你的心，让你变成听命我指挥的傀儡。以上简略描绘了何谓修道上的唯物主义，也就是两个可能途径中的第一个：努力成为理想中的状态。接下来我们要谈谈第二个途径：以原本的面貌来生活。这个可能的途径端系于：发现了自己的迷惑、不幸和痛苦，却不将这个发现变成某种答案；我们要不断深入探究，深入再深入，但却不去寻找什么答案。这是一个面对和处理自己、生活、心理状态的过程，我们不去寻觅答案，而只是如实地看着事物本身——看着脑袋里发生的一切，直接地、单纯地、绝对地、实在地看着。我们若是承受得起这样的过程，就会有非常大的机会，让心中翻腾的混乱与烦恼等迷惑妄念，转变为能令我们更深入观察探究的基础，然后我们再继续观察，更进一步、更深入。我们不对任何事物下任何定论，不认定任何答案。例如，我们可能会因为发现自己哪里出了错，就认为那就是了，问题一定出在这儿，而这就是答案了。别这样，千万别死抓着这个观点不放，而是要更进一步。“为什么会这样呢”我们继续深入观察，问自己：“为何是这样呢为何会有心灵修持为何会有所谓的觉醒为何会有这么一个解脱的时刻为何会有这个所谓的发现灵性的喜悦为什么为什么为什么”我们不断深入再深入，深入再深入，直到某个再也找不到答案的点上。连疑问都没有。疑问和答案二者同时都死去了——疑问和答案开始愈来愈接近彼此，像是电线摩擦短路一样，把彼此烧掉了。此时，我们就会想要放弃对此疑问的解答或其他什么的希求，我们彻底绝望了——如果你想要附庸风雅，这也可以被称为“超越希望”。这个绝望就是狂智的精髓，完全不保持任何希望，彻底的无望。甚至超越了绝望。（最糟的结果就是，我们试图将那个绝望转变为某种解决方案，让自己再度落入迷惑之中，这当然也是可能的。）这个过程就是节节捣进、不断深入，完全远离心灵修道的任何概念，远离救世主的概念，远离善恶的所有概念——远离任何一种概念或参考点！最终，我们可能会到达绝望的根本层面，到达超越希望的根本层面。这并非意味着变成死板板的僵尸，我们还是活力充沛，还是陶醉在我们的发现之中，陶醉地看着这个一层一层展露出来、一步一步持续下去的过程。这个发现的过程会自行充电，让我们能够继续不断地契入深处。这个不断深入的过程，就是狂智的过程，而这狂智即是佛教传统界定为“圣者”（saint）的特性。 ——节选自邱阳创巴仁波切《狂智》
