专注于当下，你的动作变得单纯灵敏、极具尊严

“我”的竞争性，在我们所居住的唯物世界里很容易看出。如果你想成为百万富翁，你首先是在心理上这么做：你从想像自己是百万富翁开始，然后力求达到那个目标。你朝那个方向驱策自己，不管自己有没有能力成功。这种作法产生一种眼罩，让你对目前的情况感觉迟钝，因为你过于生活在未来。在禅修方面，我们也可能采取同样错误的作法。

真正的禅修是出“我”之道，所以第一点是不要把注意力过分集中在未来的成觉。整个禅修主要是以此时此地的现状为基，而在此现状上，在现有的心态上下功夫。任何与出“我”有关的禅修，都是专注当下一刻。因此，禅修是一种很有效率的生活方式。

如果你完全知道自己的现状和周遭的情况，你就不会漏掉什么。帮助我们如是了知的禅修方法，虽有多种可用，但无不只是出“我”之道。方法有如给小孩的玩具，小孩长大了，玩具就丢了。当前则是为了发展耐心和避免梦想“修道的经验”，而有使用方法的必要。整个修行都应以你和现时的关系为基础。

你不必强迫自己修禅，只要顺乎自然即可。如是去修，你自会有空间和通风的感觉，有这种感觉就表示佛性或根本智正在破惑而出。于是你发觉列为第四谛的道谛简单平易，例如：走路时留心走路，你先知道自己在站着，然后知道自己的右腿提起、前摆、触地、下，接着是左腿提起、前摆、触地、下。有许许多多的细微动作，都是在一心生活于当下的此时此地所能有的那种单纯和灵敏当中进行的。

留心呼吸的修法也是如此。你知道气从鼻孔入，再从鼻孔出，最后消失在大气中。那是非常渐进、层次分明的过程，其单纯内含有高度的精确。行为若是简单，你便能发觉其精确。你开始明白我们在日常生活中所做的一切无不美好而有意义。

如果你倒一杯茶，你会自觉伸出手去、摸到茶壶、提起茶壶、倒出茶水。最后，茶水碰到茶杯，把杯斟满，于是你停止倒茶，把壶放下，一丝不苟，宛若日本的茶道。你发觉每一精确的动作皆有其尊严，我们早就忘了行为可以是简单而精确的。我们生活中的一举一动，都能含有单纯与精确，因此也就都能极具优美和尊严。

如果我们从单纯与精确方面去看，交谈的过程可以是优美的。在谈语中的每次停顿，皆可变成一种标点；说说、停停，说说、停停。美的交谈不一定是正式和严肃的；不慌不忙就是美，不粗声疾言就是美。我们不必在侃侃而谈当中突然停下来，卖个关子，为的是要看看对方的反应。我们尽可做得有尊严、有分寸，该停就停，不含其他目的。对听的一方，空间跟讲话一样重要，你不必把言语、观念、微笑一齐往对方身上堆，让他吃不消；你可以留出空间，笑一笑或说点什么，然后停一停，再接着讲，留出空间，加上标点。想想看，如果我们写信不加标点会怎样那会乱成一团。你不必呆板的刻意留出空间，只要顺乎自然的节奏就行了。

这种用心走路之类的修法，时时得见现实情况中含有的精确，名为修止(samatha)。修止属于小乘或持戒的窄道。止的意思是“安”。有个关于佛的故事，讲到佛如何教导一位村妇在从井中汲水时发展这种念兹在兹，佛陀教她留心她的手和手臂在汲水时的精确动作。这种修法是要看清活动中的当下实况，此即为何被称为“止”——令心得安。在你看清当下一刻的实况之时，除了敞开和心安，其他皆无存在的余地。

——节选自邱阳创巴仁波切

《突破修道上的唯物》四谛

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