单纯准确地与当下情境同在，是慈悲的最高表达形式

给自我禁食，超越“修道的唯物主义”

在此，戒律的角色在于不再为心引入新的素材。换言之，禅修的训练就是“绝食”的过程，你不再给予任何可以使自我茁壮成长的食物。如此，你也许可以看到业力之链间的空隙。因为你看到了间隙，于是业力之链看起来就不再是持续与恒常的。当然，迷惑的面向也会再次出现，但至少你已经认出并了悟有间隙这样的事物存在。

这就是起点，你开始了悟到这法教并非臆想，你确实可以经验到它。你并不能永远停留在间隙中，执着与间隙都会再次出现，你一次又一次地拥有“执着”与“间隙”这两边。这就是“道”的意义。

藉由不再给幻想与揣测提供食物，而只是单纯地与当下的情境同在，你就是在给自我禁食。这是基本心色功德的一部分，你建立某种戒律而不再引入更多的迷惑。如此，你就利用巩固某种业的方式，来创造了利于真正戒律的情境。打从一开始，我们投生为人，是立基于业的情境的连锁反应，某些接连不断的机缘将我们带到了这里。尽管当下的情境在某种程度上令人迷惑，然而同时，我们也可以利用这些情境来创造新的利于我们戒律的情境。这是必要的，我们迟早都得理解“修道的唯物主义”以及如何对治它。
 
此处“修道的唯物主义”指的是心只住于善业的增长，这并非仅仅是刻意的、一般意义上的“善”。我们想要成为修道的善人，并且期待某种奖赏——某个永恒的家或承诺。我们为自我寻找某种安全保障，以及一种免于经验痛苦的方法，我们想要让自己在灵性的财富中保持舒适。我们企图将自我与善业联系起来，如果那根本的自我变得更健康或更安全，那么，我们的究竟成就即是获得“自我性”（egohood）。
 
为了超越它，我们必须根除任何虚妄的安全保障。业力似乎可以使这种因果连锁反应变得更加稳固，我们必须立即停止对它的帮助。一旦我们根除了那整个“好”与“坏”的连锁反应的保障，不再利用它来创造幸福与安适，我们就得面对“了无根基”（groundless）的状况。当不再有安全保障，我们也就不再急切，并超越了一般意义上的竞争。

处于当下是最高形式的慈悲

就轮回的意义而言，业的过程可被视为一种竞争。好胜的心知道：“如果我努力工作，我就可以赚更多的钱”，或“如果我挑战我的敌人，我就可以战胜他”。总而言之，业的心态即是：“如果我做这个，那个就会发生”。如此，我们被业的情境推着走，而我们必须试着去超越业。 

如我们在本章开头所讨论的，佛行事业是另一种能量，而这种能量并不来自于竞争。佛行事业（业的证悟能量）是一种不错过任何机会的准确性，因为我们每时每刻都在不断应对着当下所处的情境。这意味着，心远离了试图造作善业或恶业的游戏，如此我们就不再参与有保障安全的情境。因此，觉悟能量与觉悟行为的佛行事业是无为的，因为它根除了根本的二元执着，它不再产生任何东西，而只是自行存在着。行为任运地开展，因为所给予的情境是准确的——它如其所是地准确，不涉及任何的教条与概念。

在究竟义里，这即是真正业行的基本概念。它自然而然地意味着“不再急切”，而“不再急切”则意味着一种柔软与温暖的感觉，那就是慈悲，你并未试图达成任何事。如果你没有雄心壮志，也没有渴望成就任何事，而只是单纯地处于当下，这就是慈悲的表达。它是最高形式的慈悲。

这与一般如私情般的慈悲观念大相迳庭。在私情里，你会出于某些形而上或宗教的原因刻意地友善待人。然而，此处是一种真正的慈悲。有人需要帮助，因此你帮助他，你提供帮助仅仅是因为对方需要帮助而已，而不是你想让他人看到你正在帮助他（她）。你从某人那里获得启发，而依循他们的需求行事，这即是源自佛行事业的慈悲能量或业。

——节选自邱阳创巴仁波切《我的未来我决定：“改变业力，改变未来”的解脱心钥》