不满和痛苦是佛教弟子的最初体验之一。当日常生活充满痛苦和不满的时候,你通常会寻找一个可以避免问题的方式。然而,如果你想透过佛教来达到规避问题的目的,那么你会困惑地发现,佛教其实无法让你安心。相反地,佛教还有一种不存在感,以及戏剧化和个人的英雄主义的特质。
当你首次遇见僧伽时,你看见那些已经投入修行的僧伽成员似乎是快乐且充满信心的,这使你也想要投入修行,但你仍然拥有很多抗拒、不确定和迷惑。你又恨又爱地为僧伽贴上你喜欢什么和不喜欢什么的标签。一方面,你想要奉持戒律,成为僧伽的一份子,另一方面,你又害怕失去你个人的聪明才智和批判。问题在于,你既想成为僧伽的一份子,也想要成为一个革命家。
“领受皈依戒”意味着你彻底立誓修行,但最重要的是,它意味着你宣布自己是一个无神论者。皈依佛、法、僧三宝是一个直接坦率的行为,也是一种确认,确认你不献身于任何造作出来的外在权威、传统习俗的天神,或一块圣石或一座圣山所立之神。在无神论的传统中,你不使用这种逻辑去抬举自己;你只拥有你的心彻底从轮回扭转到涅槃的体验。为了达到这个目的,你不需要一块岩石,也不需要拥有一个异象,你只要坐下禅修。
在修行的时候,你了解到你的身心状态是连接的。你觉得,静止不动地坐在那里是那么的痛苦,而且违反身心的浮躁和变化无常,但是,你仍然继续修行,你继续坐着,终于有所觉受;它在当下发生。没有人必须去说服你去做或不去做任何事情。它彷如你清醒一般,甚至比清醒更美好!你不需要闹钟——你只是这样坐着。当你坐着的时候,开始发展一种力量和实相感,它既完美,又极为平凡。觉醒的神奇力量可以反映在你身上。这是为什么对佛弟子而言,领受皈依戒是重要的。如果你不认同“觉醒”这个见解,你就不会觉醒;如果你接受它,你就已经得到一丝丝觉醒。
在面对有神论和无神论时,我们有可能会落入两个极端。在有神论的极端当中,你虽然渴望救赎,但你却认为,唯有透过某种更伟大的外在力量,才能到达到解脱。在无神论的极端当中,你认为,只要自己努力奋斗,就能够只身达到解脱。与其落入这种极端当中,你应该结合你的努力和能量,试图到达觉醒。在这么做的是时候,你了解到,你没有这个和那个的问题,也没有属于哪一个营队的问题。
光是静坐,就得努力勤勉。你禅坐的时间那么长,修行那么多,于是你彻底解散了这个和那个,以及那个和这个。最后,你彻底地转变,并且从此而升起了美妙的喜悦!某件事情发生了,而且他不受到世俗利益的束缚。它之所以发生,不是因为有一座山巅,不是因为有一阵风吹过,不是因为天崩地裂,而纯粹是因为它就在“那里”。这是佛教修行被称为无神论的理由,因为你不必仰赖任何援助。除了你的心之外,没有什么会使你惊慌失措。
重要的是,我们必须了解,在皈依佛的时候,我们不视佛为神。许多十九世纪英国游记的作家、甚至当代的作家对此都有所误解。他们认为,亚洲人崇拜像佛陀这样的偶像,都想要成佛,而且佛陀会赋予他们快乐。然而,身为佛教徒,我们完全不相信这种事情。重要的是,你要了解佛教修行的无神论基础,尤其如果你要继续研习金刚乘和金刚乘的本尊、黑鲁嘎、空行母、护法等的修行法门。我们不认为这种本尊具有任何外在的显相;他们纯粹是内在的,纯粹是非显之显。
领受皈依戒是无神论的标记,我们从这个起点而发展别解脱戒。我们能够思索臆测,可以检视心的闪烁,并且把这种闪烁视为思维。当我们检视心的时候,一个念头浮现。举例来说,我们可能想着在夏日里,一叶青草的青绿和锐利、清新的气味,以及在户外享受阳光的美好感受。一叶青草感受起来是那么愉悦美好;用它来轻抚嘴唇和舌头,是多么宜人。然而,当我们从沉思中回神过来之后,我们看见它仅仅是一叶青草。这不表示我们轻视那叶青草,切断我们与它之间的联系,或傲慢地把它丢进垃圾桶。我们可以纯粹地欣赏草叶的清新,把他视为现象世界捎来的消息;它细致美好且精准。在那个当下,它是完美的奢摩他,没有任何的修饰点缀。我们手中握着那叶青草,那是多么的美好。那是无神论。
每件事物都各有特质。一叶青草不是任何人的礼物,不是任何人的善德——它具有它自己的善德。因此,我们不排拒他的特质。这片美好的青草不是某个人工作了六天而制造出来的东西,然后那个人在第七天休息。这相同的态度可适用于生活中的每一件事情,包括你恋爱时,你从地上拔起的几片青草,或你从地毯上拾起的棉绒纤维。在你的一生当中,次要枝节的小事老是在发生,例如一直苍蝇停在你的鼻子上,或一直跳蚤跳到你的脚指头上,而你通常认为它们微不足道。如果你有一个小小黑黑的东西在汤里,你会想“好恶心!”,你可能不喜欢它,但是你可以欣赏它,把他当作上师传达的讯息,而这讯息可能会令人非常感到愉快,或令人觉得是极大的侮辱。不论你的清汤里是否有小小黑黑的东西,你都可以欣赏你的人生。
——节选自《没事,我有定心丸》第十章 佛法热
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文章标题:欣赏现象世界捎来的信息发布于2022-01-17 23:21:31


