深入不确定性连接菩提心

第二章 探入泉源

每个人都是我们所谓的“宇宙”的一部分，而这一部分是受到时空限制的。他所经验到的自己，包括自己的思想和感受，就像是跟整体宇宙分开的——一种意识上的幻觉。这份幻觉犹如一座牢笼，把我们局限在个人欲望和对周遭最亲近之人的温情里。我们的任务就是要从这座牢笼解放出来，借着理解和慈悲的拓展，我们将拥抱所有的创造物以及美不胜收的大自然。

——爱因斯坦

当我们为甘波修道院打地基的时候，一挖到磐岩便裂了一条缝。一分钟后泉水涌了出来。一个小时之后，水流得愈来愈猛，而裂缝也愈来愈宽。

发现最根本的菩提心，就像探入暂时被封闭在岩块中的泉水一般。每当我们触及到痛苦的核心，或是禅坐时觉得浑身不舒服却不试图调整自己，或者面对亲人的背叛和反对时，还能够让那份痛苦软化我们的心，这些都是我们和菩提心连结的宝贵时刻。

探入那令人战栗而又柔软的地带，富有一种转化自我的效果。处在这样的情境中我们会感到烦躁不安，却又如释重负。但如果能安住在那种情境里，即使是须臾片刻，感觉上也像是真的在善待自己了。与自己的恐惧和解是需要一些勇气的，当然这么做有点违反自保的本能，不过这正是我们需要达到的行持工夫。

面对困境我们会感到哭笑不得，就在这个时刻，我们仍然拥有源源不绝的智慧和爱心，然而不明就理的我们，往往为了保护自己免于受伤而将其掩盖了。虽然我们都有潜力经验彩蝶般的自由飞舞，却宁愿躲在狭小而恐怖的自我之茧中。

某位友人告诉我她年迈的双亲住在佛罗里达的情况。他们住的那一区有许多穷困的人，经常发生暴力事件。二老的对策就是搬进一个有警犬守卫、门禁森严的社区，他们显然不希望有恐怖的东西侵入。不幸的是，我朋友的父母愈来愈不敢跨出社区一步，他们很想到海滩走走，或是打打高尔夫，可是却吓得不敢动弹。现在他们虽然雇了一个人帮忙采购日用品，但是不安全的感觉愈来愈强烈。最近他们连谁能进出社区都感到忧心，包括那些水电工人和安装铅管的工人在内。他们把自己孤立起来，再也无法面对这个不可预测的世界了。自我的运作也可依此类推。

诚如爱因斯坦所言，我们误以为自己与众生是分离的，这个不幸的幻觉竟然演变成了我们的牢笼。更可悲的是，我们已经不敢相信自己还有解脱的可能了。每当障碍临头时，我们根本束手无策。我们需要一些事先的警告，熟悉一下围墙倒塌时的滋味是什么。我们需要有人提醒我们，恐惧和战栗总是伴随着成长而来，放下担忧是需要一些勇气的。如果不能慈悲地探索自我的运作，你将无法勇敢地进入那令我们恐惧的地带。因此我们应该问问自己：“每当我感觉自己束手无策时，该怎么办我要到哪儿去找寻勇气我到底能信赖什么东西”

佛陀告诉我们伸缩性和开放度能带来力量，逃离无依无恃的状态却会导致痛苦，使我们软弱无能。然而我们是否明白，关键就在认清那逃避的过程抗拒内心的恐惧是无法让我们开放心胸的，我们必须认清恐惧的真相。

与其拿一把巨大的锤子敲打那堵围墙和藩篱，不如全神贯注地观察它们。我们应该摸一摸它们，闻一闻它们，和它们深交一番。我们应该开始深入地认识内心的厌恶和渴望，这样我们就会愈来愈熟习我们用来砌墙的那些谋略和信念：我是用什么样的故事来说服自己的我排斥的是什么，吸引我的又是什么如此自忖，我们就会对内心的活动开始感到好奇。我们将不再肤浅地论断是非，而只是尽量客观看待自己。我们开始学会幽默地观察自己，而不至于过度紧张、严肃或者假道学。年复一年，我们训练自己对心中生起的活动保持开放和接纳。慢慢地，非常缓慢地，墙中的裂缝似乎拓宽了，犹如神奇的魔法一般，菩提心泉开始源源不绝地涌出。

在释放菩提心的过程中，我们所遵循的教诲和“唯物三王”有关。我们透过三王的活动来避开这多变而无法逆料的世界，我们利用三王的谋略供给自己如幻的安全感。因此，有关三王的教诲可以使我们熟悉自我的谋略，认清我们是如何不断地追求舒服安适，而其实只是在强化自己的恐惧罢了。

“唯物三王”中的第一王就是所谓的“身王”。它象征着我们追求安全立足点的方式。因此我们应该开始注意自己逃避问题的方法。如果感到焦虑和沮丧，或是无聊和孤独，我会做些什么“血拼治疗”是不是我经常采用的方法还是会选择酒精或食物来安慰自己我会不会利用性爱或药物替自己打气或是进行一场刺激的冒险活动我是不是宁愿遁入大自然的美景中，还是躲进赏心悦目的好书里我们会不会借着打电话来填满心中的空虚，或者上网浏览一番，紧盯着电视不放

上述的这些方法之中，有些是具有危险性的，有些是滑稽的，有些则是相当温和的。重点是，我们很可能误用其中任何一种活动来逃避不安之感。一旦上了“身王”之瘾便种下了更多増加痛苦的原因。不论我们多么努力，都不可能拥有持久的满足感。逃避倾向只会削弱内在的力量。

“身王”所造成的痛苦，传统上通常以老鼠被捕作为比喻，因为它们无法抗拒乳酪的引诱。一位高僧在这个比喻上动了一些有趣的手脚。他说他早年在西藏喜欢抓老鼠，不过他并不是想杀它们，而是想看看自己是不是比它们高明一些。他说西藏显然比一般的老鼠聪明多了，因为他始终没捉到过一只。后来他们反而成了他学习解脱的典范。他觉得那些老鼠和我们大部分人都不一样，它们竟然发现最善待自己的方式，就是避开奶酪所带来的短暂快乐，而换得继续活下去的愉悦。他鼓励我们要以老鼠为师。

无论陷得有多深，我们通常都不会对自己的反应感到好奇。我们无法自然而然地探索自我的谋略。大部分人只是盲目地寻找自己所熟悉的慰藉，并且对自己的不知足感到莫名其妙。菩提心的修炼之中，最基本的方法就是留意自己的一行一言。不带任何批判地，我们只是对自己心中的反应抱以友善的观察。终有一天我们会决定不再以旧有的方式伤害自己了。

第二个“唯物之王”就是所谓的“语王”。“语王”象征着我们总是以各种信念所制造的幻觉，来确立实相的本质乃是固定不变的。任何一种“主义”——政治上的、生态上的、哲学上的或是精神上的——都可能被我们如此误用。譬如“策略上的得体性”便是“语王”的运作之一。我们一旦深信自己的观点才是得体的，器量就会变得非常狭窄而且会厌恶别人的缺失。

举例而言，如果有人质疑我们对执政党所抱持的信念，我们会做何反应如果有人不赞同我们对同性恋、女性主义或环保议题的主张，我们是什么感觉自己对抽烟、饮酒的观念遭受挑战时，内心的反应又是什么我们所坚信不移的宗教信仰如果无法与人分享，我们会怎么样

刚开始修行的人时常对打坐或佛法抱持过度热衷的态度。我们觉得加入一个新的团体或接受一种新的观点，是非常开心的事。然而，我们会不会因此而批判那些有着不同看法的人如果有人不信轮回，我们会不会因此而封闭住自己的心

因此问题并不在信念本身，而在于我们如何利用它们来获得优势，如何利用它们来讨好自己、驳倒别人，如何利用它们来逃避那份“自己是无知的”不安感。这使我联想起六o年代的一位友人，他最热衷的事就是反抗所有的不公不义。每当某种冲突即将获得和解时，他就会进入一种低沉的状态。如果新的暴动又兴起了他立刻变得精神焕发。

贾瓦斯·杰伊·麦司特思是我的一位朋友，他是佛教徒，也是一个死刑犯。他写了一本书，书名是《寻找解脱》（Finding Freedom)。他在书中告诉了我们一则被“语王”引诱的故事。

有一天晚上他坐在自己的床上看书，隔壁的邻居奥玛突然大叫：“嘿！贾瓦斯！赶快转到第七台。”贾瓦斯的电视当时只有画面，没有声音，他看到一群怒气腾腾的人正在挥拳抗议。于是他问道：“喂！奥玛！到底发生了什么事”他的邻居回答他：“这些都是三K党员，贾瓦斯，他们正在大骂一切的问题都是黑人和犹太人搞出来的。”

几分钟后，奥玛又大叫着说?.“嘿！快看现在的实时新闻。”贾瓦斯抬头一看，电视上正播出一群举着标语牌游行示威的人遭到了警察的逮捕。他嚷嚷着：“看得出来这些人非常愤怒，他们到底是为了什么啊”奥玛说道：“贾瓦斯！他们是一群环保人士。他们要求政府停止砍伐森林，停止猎海豹和其他的动物。你看看那个对着麦克风咆哮的女人和那些大吼大叫的人！”

十分钟后奥玛又嚷嚷了，“嘿！贾瓦斯！你还有没有分享与转发电视啊你看见现在的画面没有”贾瓦斯抬头一瞧，有许多西装革履的人正在喧嚣着，于是他说：“这些家伙又在搞什么名堂”奥玛回答道：“贾瓦斯！那是美国总统和国会大佬们，他们正在上全国联播节目。你看看，每个家伙都想说服大众，经济不景气全是别人的错。”

贾瓦斯又说话了，“唉！奥玛！今天晚上我真的学到了一件有趣的事。不论他们穿的是三K党的外衣，环保人士的行头，或是多么昂贵的西装，这一张张的脸都带着同样的怒气。”

—旦被“语王”所掳获，我们就会开始坚信自己的感觉是千真万确的。因此，我们如果发现自己变得想当然尔的愤怒，那就表示有点过头了；我们改变现状的能力已经受到了阻碍。信仰和理想也是另一种造就铜墙铁壁的方式。

第三种“唯物之王”——也就是“意王”——很善于运用最微细、最有魅力的谋略。每当我们企图躲避不安的感觉)时，我们就会寻求某种特殊的心态，这时“意王”便开始活动了。我们往往以同样的心态嗑药，以同样的心态从事体育活动。我们甚至会利用爱情、利用灵修来逃避不安。各式各样的方式都会改变我们的心态，而我们总是对某些特殊的心态上瘾。

摆脱日常琐事是一种很棒的感觉。我们总想拥有更多这类的感觉。譬如，开始练静坐的人经常希望他们能因此而转化生命中的痛苦。如果你要他们平等地接纳无聊与至乐，他们一定会觉得很扫兴。

有的时候，突如其来地，人们会经验到一些惊人的境界。最近有一位律师告诉我，她在街角等红绿灯时，一件不可思议的事发生了。她的身体突然扩张到宇宙那么大，她本能地感觉自己和宇宙根本是一体的。她完全不怀疑这件事的真实性。以前的假设完全被推翻了，她知道她和万物从未分离过。

不用说，那一次的经验撼动了她以往的信念，令她开始质疑我们为何要浪费这么多时间捍卫我们私有的领土。她开始明白这种窘境如何导致了全球的战争和暴力。当她开始执著于那个经验，并且还想重复时，问题来了。凡俗的观点不再能满足她，她只感觉苦恼与失落。她觉得如果再也无法回到那变换的意识状态，她很快就会死亡。

20世纪60年代时，我认识许多每天嗑迷幻药的人，他们真的相信自己能一直维持那种high的状态。最后他们却炸掉了自己的脑袋。我仍然认识一些对爱情上瘾的男男女女。如同情圣唐璜一般，他们简直无法忍受爱情的光辉消退的感觉；他们永远在寻找新的恋人。

即使高峰经验为我们揭露了真理，让我们明白了修炼的目的，但是从根本上来看，这些经验并没什么大不了。如果无法将它们融入于生活的起起伏伏中，而对它们产生了执著,它们就会阻碍我们的修行。就算我们相信这些经验是真实不虚的，我们仍然得学会跟邻居和睦相处，然后生活才能充满着深刻的洞见。十二世纪的西藏瑜伽士密勒日巴听到弟子冈波巴的高峰经验时，只说了一句话，“这些经验不好也不坏。继续打坐。”这些经验的本身并不是问题所在，麻烦就出在我们会对它们上瘾。既然升扬之后必定下降，一旦皈依了“意王”，失落就在所难免了。

每个人都拥有逃避生活的惯性伎俩。简而言之，这就是“唯物三王”的教诲。这个简明的教诲就像每个人的自传一般地真实。每当我们运用“三王“的谋略时，便无法享受平凡时刻中的惊喜与温馨了。与菩提心连接其实是非常平常的事。

只要不逃避日常生活的不确定感，就能够和菩提心产生连结。那是一股自然涌现的力量。它是根本无法被制止的。只要不再用自我的谋略来阻碍它，菩提心泉将源源不绝地涌出。我们也许会减缓它的流量，我们也许会封住它的出口，但是只要有一道裂缝，菩提心泉终究会一涌而出，就像人行道旁的小花和野草，只要有一点缝隙，它们一定会钻出头来，欣欣向荣地活着。

——节选自《转逆境为喜悦》 第二章 探入泉源

  作者：佩玛丘卓

（佩玛·丘卓(Pema Chodron)，创巴仁波切最杰出的大弟子之一，西藏金刚乘比丘尼，北美第一座藏密修道院甘波修道院院长，是现代人身心修持的精神导师。）

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