今天我们交流的题目叫“探求世界的真相”。事实上,认识世界的真相是我们学佛的根本目标,佛教经典里所说的“真如理体”,如如不动的“诸法实相”,就是世界的真相。
到目前为止,在我们所有的认识体系中,包括宗教、哲学和科学在内,可以跟我们通常所讲的真理、真相划等号的,只有佛教里的“真如理体”。所以古人开悟,祖师称之为“悟理”,这个理,也是“真如理体”,而不是我们通常讲的道理的理。
在如今科学昌明的时代,很多人对科学的崇拜变得很不理性,甚至把科学与真理划等号。这是对科学的误解。科学从来是要不断地辨析、不断地证伪、不断地发展的,在科学的范畴中,从来没有一个绝对的“真理”的概念。
在概念上,只有真如可以与真理划等号,这正是佛教作为一个智慧传统的核心特色。关于真理或真相,佛教里讲得非常多,比如佛教的总纲真谛和俗谛,“谛”就是真理的意思,真谛和俗谛,分别是真实真理和世俗真理。真谛就是讲世界的真相,讲一切法非实有的真实。它是令我们破除对假象的执著,证入真如理体的智慧传统。所有般若经典都以真谛作为主要的智慧内涵。俗谛就是讲事物现象发生、发展、变化的规律。
如果宽泛地说,世间所有的知识文化、科学体系都可以涵盖在俗谛的范畴之内。但这样说是站在一个包容的角度,比如化学、物理学,研究的是物质成分、性质及成分的变化,事物的运动状态及相互作用等,后面我们会讨论到,这些观察和研究出来的物质世界的部分现象和规律,带有相当大的局限性。而佛陀反复宣说的俗谛——“缘起法则”或“因果法则”,对于事物现象发生、发展、变化的规律,有着非常准确、非常全面、非常精要的论述。经典里讲,“见缘起者见法,见法者见佛。”
佛陀的另一个称呼叫“如来”。《金刚经》里讲“如来者,无所从来,亦无所去”,是讲佛陀的自住境界,诸法如义,也就是一切法不动义。当然,这个“不动”不是我们所说的“动静”层面的“不动”,而是指一切法真实的体性。所以说佛陀、如来本身就是真理的代表。
对于万事万物,我们能部分认识到的真相,就是无常、生灭、变化,但这属于有为法。“诸行无常,是生灭法”,这是我们凡夫层面对世界真相的认识。凡夫的心是生灭的,所以见到的法受认识的局限,也是生灭的。
因此,我们可以这样理解,所谓学习佛法,就是不断地放下对于世界、人生种种现象的错误认识,不断地接近真实、认识真实、体悟真理的过程。这是一个佛教徒应有的学习佛法的态度和目标。
下面,我先介绍一下自己对于真理的认识过程和一些思考。
很小的时候,我对于这个世界的真相特别好奇,有一种天然的兴趣和探求的意愿,所以喜欢学习、喜欢读书。但是到了大一大二,听了很多课以后,我忽然对学习失去了兴趣。因为我发现大家好像不再关心世界的真相,而是更关心一些技术性问题,以及解决这些问题所带来的现实利益;同时我还朦胧地认识到,似乎当时那种认识世界的方法有天然的局限和障碍。
大学毕业以后,接触到佛法,我才忽然找到了重新探索真理的道路。可以说我对佛法是一见如故。经过这些年对佛法的学习和对以往的反思,我总结人类认识世界真相有五个方面的天然局限和障碍,这些局限是任何凡夫都无法逾越的。不管是普通人、著名科学家,还是知名宗教家、哲学家,只要还是凡夫,以凡夫的认识能力去认识世界,在这点上都是完全平等的。
第一个方面的局限和障碍,我们只能见到事物的现象,不能见到背后真实的规律及其真性。
首先在我们的潜意识里,不会认为事物有真性。比如说手机,我们先看到的是外壳,即便你一层层打开,看到它所有的零件,这些依然都是现象,而不是真相。科学研究总想通过现象去研究真相、真理,即使物理学家已经从分子、原子研究到弦波,但是人们依然没有见到真相。
比如,了解物理常识的人都知道,电子有质量,但是从来没有一个科学家见到过电子,只能见到电子云。因为波粒二象性,一个基本粒子运动时,呈现出来的是波动相,永远无法看到它静止的粒子相。因此科学家们只能通过电子运动呈现出来的轨迹,来推算它的质量。没有见到粒子相,靠推算得出质量,这本身就带有哲学色彩。依佛教常识,我们永远也见不到,因为凡夫只能见到现象,见不到真性。规律也是如此,我们只能看到现象,研究现象的规律,不能够直接见到规律。这就是我们跟真实的距离,这是第一层障碍。
回到科学领域,比如都预告今年是冷冬。湖南冬天本来就冷,为了过冷冬,我们准备好了电暖器、木炭,结果今年冬天特别暖和。一个马上到来的冬天,这么发达的气象科学、完备的探测仪器,想要预测它的冷暖,居然都会出现严重的偏差。因为世界太复杂了,我们只了解部分现象,然后试图通过这部分现象,去得出正确的结论。这是很难成功的。
不管是工作、生活,还是做学问、搞科研,凡夫都只能了解部分现象,这是第二个障碍。
第三个障碍,我们所了解的部分现象,也只是主观现象,不是真实的“客观”现象。因为我们对认识事物现象的“观察主体”——心,并不了解。谁看到自己的心了我们不但看不到自己的心,有时甚至完全忽略了这一点。
整个人类对世界的认识,是由人类的观察能力和角度所决定的。现在大家还能进行基本的交流,是因为我们大的角度是一样的,这就叫“共业”,就是我们共同召感了共同受用的环境。
虽然人类之间可以进行基本的交流,但是想做到真正的相互理解,就比较难了。每个人都是用自己的眼睛去看世界,不能站在别人的角度,也就无法真正地理解对方。
人为什么会孤独为什么有的时候,大家面对面办公几十年,夫妻共同生活了一辈子,还不了解对方就是因为看世界的眼睛不一样,认识世界的这颗心不一样。
因此,在我们认识自己的心之前,我们对于世界的认识,哪怕是能够认识到的部分现象,也都是基于自身主观视角的假象。这就是这个世界的复杂性。
物理学中有个“测不准”原理,它告诉我们无法准确测量微观世界,因为观测者与被观测粒子是互动的。其实不仅微观世界如此,宏观世界比如地球也是如此。人心对地球复杂、微细的影响,我们当下无法看到,但是时间长了就可以看到,比如说雾霾。其实,心和世界一直在互动中,只不过我们的认识能力有欠缺,认识得太粗,甚至是错误的,所以不能体会到这一点。
佛教的认识方法是通过认识观察的主体——心,来认识世界;但凡夫哪怕学了再多的科学知识,他对世界所有的认识,都是在没有认识自己心的情况下进行的,所以障碍非常深。
比如看科学史,我们会发现有时世界级科学家之间也会一辈子吵架,就像是两个小孩打闹一样,原因就在于他们本身都是被烦恼束缚的。哲学家也是一样,有些西方的哲人,被称为“思想上的巨人,行动上的矮子”。因此哪怕是大科学家和哲人,也都是被烦恼缠缚、不得自由的,在这种情况下去认识或谈论世界的真相,一定会产生很大的偏差。
哪怕是对待一个普通的事物,比如一朵花,我们的态度也是不一样的。艺术家看了可能会感动得流泪,画得比现实中还美;植物爱好者则可能最快反应出其所属的科属;匆匆忙忙的行人,可能会熟视无睹。每个凡夫都有自己的关切点,无法脱离自己的价值观、情绪、好恶去认识世界。凡夫见到的现象、认识的世界,一定是被自身所局限的。
总之,对于人类来说,只要还是凡夫,都有这五个方面的局限和障碍,制约着我们真正认识世界的真相。因此我们对于自己过去所有的经验、知识和思想,都应该有所存疑。
如果我们天天只是继续忙着积累知识,甚至于泡在手机、网络、东家长西家短的世界里,连信息和知识的真实性、准确性都无从得知,这样的人生该多冤枉、多委屈、多荒唐其实人类文明几千年,无限的生命长河当中,绝大部分的生命,从生到死,本质上都是这样过的。
所以,佛陀刚成道时不想说法。因为刚才我们讲的这一切障碍,佛陀都超越了,他看到了绝对真实,但是我们无始以来,还被这些牢牢地障碍着而不自知,很难相信和理解佛陀所讲。后来,大梵天王和帝释天不断地祈请,佛陀才展开了他对于世界真相的述说,开示我们认识世界真相的方法。
比如说,有人认为自己或异性很漂亮,那么你就认真地看一看,看看身上的三十六物——发毛爪齿、涕泪涎唾、生脏脓血、屎尿诸虫等等,了解一下它的真相;实在不行可以对着尸体看一看,看看它腐烂的过程,或者简单一点,就到网上找些类似的图片、视频去看。这叫“不净观”。
有人认为,生活多美好啊。多观察一下,特别是中老年人,你身边逐渐有很多人离去,看看病房里躺着的那些人,对自己也是一种警醒。我出家以前,有时跟同事一起到北京八宝山参加追悼会,参加的时候,大家都说,人生短暂啊,真是得好好想想了!等到参加完,回来用不了三两天,就像没发生过这回事一样,以前怎么过还怎么过。
要想了解生命的真实,需要有智慧,停下来慢慢地看、深入地看、仔细地看。
第二,既然我们过去是用一颗自己不认识的心去观察世界,那么现在我们就来观察它。比如四念处中的观心无常,禅宗强调的反观观心,反观能观之心。如果我们以一个自己不认识的心观察世界,那叫攀缘外境、流浪诸有;如果我们反观能观之心,这才是通向真实的亲切的路径。这样才能认识自心,认识了自心,同时也就认识了世界。
第三,就是依据经论的学习,建立对世界的正见和正思维。经典里记载的佛陀对于世界真相的认识及认识方法,有不同风格、不同层次、不同角度的表达,都可以根据众生的特点,帮助破除种种假象,体悟世界的真相。
《楞伽经》把整个世界的一切法归为五类:相、名、分别、正智、如如。“相”就是刚才我们讲的现象,包括物质现象和精神现象,也包括文化现象。“名”,指的是描述这些物质存在、精神现象的名词概念。“分别”就是我们对名、相二法起分别心,产生好坏、美丑等种种虚妄的思维判断等念头。前面我们讲凡夫认识世界存在五大障碍,就是因为始终在相、名、分别当中打转,从来没有离开、超越这三法。
那么“正智”,则是依据佛陀揭示、宣说的真理,建立对宇宙人生的正确认知。但由于我们尚无法认识自心、思维存在局限,所以这时的正智也有局限,但这是我们必须要经历的成长过程。当我们不断地用正智来破除邪见,不断地让自己身心净化,最后对“正智”也不再执著,才能够真正超越认知障碍,契入世界的真相,见到真如理体。这种生命对于真相的回归,就是“如如”。
“如如”是诸佛菩萨的生命境界。“正智”是我们三宝弟子依据佛陀的教言不断建立的智慧。“相、名、分别”是我们凡夫的经验世界。
对于初学者来讲,以正智破除分别是关键。不管是八正道还是五根、五力,都强调智慧,都以智慧为引导。以正智引导信心、戒行、止观全面增上,这是修道的一个基本原则。
再进一步,破除分别最锐利的工具就是大乘经论智慧。在一切大乘经论智慧当中,以般若智慧为核心。般若经典很多,比如《大般若经》《金刚经》《心经》《楞严经》《维摩经》《楞伽经》等。我个人受益最多的,除了天天读的《金刚经》和《心经》以外,就是《中论》和《楞严经》。这个时代理性非常发达,我们要重视这些对于正知正见辨析得非常精微的经论。学习的方法,首先是不断地读诵,然后再来学习祖师大德的注解,之后不断地在禅坐和生活当中去参悟。
下面我们一起探讨一下《中论》里的偈颂,很多都可以用生活当中的现象来体会。
“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”这是《中论》的核心偈颂,探讨的是一切现象如何发生。我们所说的因缘所生法,是从世俗谛角度而言,但《中论》讨论的是第一义谛,它超越一切假象。
首先简单地解释这个偈颂:诸法不能自己生自己,不能由他法来生,也不能自己和其他的条件共同生,所以一切法本来是无生的。
以这个小陶葫芦来说,“诸法不自生”,就是陶葫芦不能自己生自己,这个比较好理解。如果它能自己生自己,陶葫芦往这儿一放,整个世界就布满了陶葫芦。这显然是不可能的,没有这样的事物。
我们通常会认为陶葫芦是由“他”生的,因为它是由陶土加工,经过烧制而产生。但是《中论》说“亦不从他生”,为什么事实上现在组成这个陶葫芦的陶土,对于陶葫芦来说已经不是“他”,而是“自”了。因为离开了这些陶土,就没有陶葫芦。那么在陶葫芦烧制之前,那些陶土也不是葫芦的“他”。为什么因为那时还没有陶葫芦,陶葫芦这个“自”尚且没有,何来相对陶葫芦来说的“他”这本身是个逻辑悖论,思维的误区就在其中。所有的“他”跟陶葫芦的“自”,都是对待的,不能自生,有“自”才有“他”,所以也不能由“他”生。进一步,自生、他生都不成立,组合到一起也不成立,显然也不能共生。当然,陶葫芦更不会无因而生,否则就是无因而有果的大邪见。
任何事物都不可能是无因而有,依世俗谛都是因缘所生;依第一义谛,事实上“因缘生”也不成立,所以说“是故知无生”。但是注意,学习《中论》,可不是为了得一个“无生”的结论,因为整个中观教法是遮诠的表达方式,只破不立,它是为了破除我们坚固执持的“诸法有生”的认识。
世俗的学习方式,是通过逻辑、知识和概念之间的关系,以表诠的方式得出结论。但《中论》与此完全不同,它是为了破除我们种种错误认知和思维,让众生把心清空,契入真理。这点一定要注意。
《中论》讲因跟果不一不异,可是我们一思维,不是一就是异,这是我们思维的障碍。不能一也不能异,那还怎么思维要的就是不思维,将思维停下来,因为一思维就错,一思维就离开了真实。
《中论》第二品里还探讨怎么开始、怎么结束,什么是住、什么是发。比如,《中论》里讲:“已去中无发,未去中无发。去时中无发,何处当有发。”这都是非常难的偈颂,我学了挺久,才搞明白它的问题在哪里。比如我们百米比赛,发令枪“啪”地一响,运动员“嗖”地跑出去了。但是你说运动是怎么开始的由静到动的那一刹那是怎么开始的谁见到过那个要是见不到,运动也不成立,因为它是运动的开始。但是那一刹那,我们又无从认识。为什么静止的时候还没有发,是吧已经动了,发也就结束了。怎么由静到动的只要我们还是凡夫,只要还有思维,我们都认识不到这一点。可是我们天天都在经历这些。看,我们都是一站起来就走人了,但我们是怎么站起来的不知道!这太让人着迷了。生活中的这些课题,都很现实,我们完全可以天天去体会,去参究。
接下来,《中论》接着举例说明:“若是法即异,乳应即是酪。离乳有何法,而能作于酪。”它说乳可以做成酪,如果它们“即”的话,乳跟酪就应该是一回事。但事实上我们有常识,乳并不是酪;然而离开了乳,不能做酪。参究乳跟酪的关系,它们到底是一还是异,也够参究一辈子的。
讨论了这么多,下面我们回到核心问题:如何打开我们的如来自性
前面讲我们的认识能力,都带有障碍,那么我们到哪儿去见真相呢也就是到哪儿去找如来呢走在路上,偶尔一反省,我们从生到死的整个经验全是假象,怎么办其实,这些假象都是真相的错乱相,我们不能离开假象去找真相。这就好比市场上有一些假货,但总是先有真货才有假货,不然假的去冒充谁呢一句话,假象不离真相,这就是二者之间的关系。
《中论·观如来品》有相关论述,它说:“非阴不离阴,此彼不相在。如来不有阴,何处有如来。”这里说没有如来,挺吓人的,其实它是要破除我们在五阴假象中找如来的愚痴见。如来跟五阴的关系,叫“非阴不离阴”。首先,要明确我们的五阴是假象,是以分别识心为基础而幻现出的世界,又叫五蕴、五取蕴。所以,如来或诸法实相不是五阴,不能在五阴中找如来。但是,我们也不能离开五阴的假象去找真实。“此彼不相在”,说的是相待缘起,它是我们假象世界的规律,在真实的如来境界中,转识成智,即五阴而不见五阴,超越了一切对待,相待缘起亦不成立。
“如来不有阴,何处有如来”,五阴假象是以无明为前提的,当无明息灭以后,不再有五阴假象,那么如来在哪里呢所以我们永远不能以五蕴身心、以分别心去找如来,建立真理。这是不成立的。
有人听到这里,可能会产生一个很大的误区,龙树菩萨又讲:“邪见深厚者,则说无如来。”你可千万不要因此得出一个结论,说没有如来。这是个大邪见。所以,学《中论》一定不要得结论,它恰恰是要破除种种结论,清空我们的心识,从而打开我们本有的如来觉性。
“如来寂灭相,分别有亦非”,就是说,如果我们以分别心建立逻辑、经验,认为有如来,那也是错的。不是有,也不是无。可是凡夫的思维,总是落入有和无当中。所以,我们想见到如来,唯一的办法就是息灭思维,息灭分别心。“狂心若歇,歇即菩提。”
祖师都是这样的智慧,能真正做到“无异无分别”,即止息一切分别心,法念念不异。注意,这个“不异”,不是我们通常所理解的不异,而是一切异、一切分别都不成立。并非有一个不异的诸法实相,而是这个世俗谛层面的概念可以帮助我们建立信心,让我们知道归处、知道努力;但是在第一义谛层面,都不成立。如果我们建立一个“无异无分别”的结论,思维将会在上面不断地忆持,永远不能够做到心行言语断,永远不能够与实相相应。再次强调,“只破不立”是学中观的要点。
要知道佛教智慧是圆满的,是一切智慧的总源头。龙树菩萨在《大智度论》中说,一切智慧,包括所有的学问和思想,都源自于佛陀的智慧。这就是佛法的严肃性、权威性,这就是佛法智慧的高度,对此我们要建立绝对的信心。
明影法师2017年讲于北京
图片来源:药山寺
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文章标题:探求世界的真相发布于2022-01-19 09:57:52


