法海拾珍｜生活禅的人文关怀（二）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

生活禅的人文关怀（二）

——2007年5月3日晚于四祖寺

生活禅在做人做事方面提出的二八方针，我自己觉得是具有普遍意义的理念，是融合了佛家的思想、儒家的思想、道家的思想，以及现代社会一些先进文明的理念，具有普世的精神。这些词汇都是现现成成的，但是把它们组织起来，就有了另外的意义。就像“觉悟人生，奉献人生”这八个字一样。这八个字也是现成的词汇，但是把这八个字连在一起，成为“觉悟人生，奉献人生”，成为体现佛教的智慧与慈悲两个方面的新的诠释，我觉得这是使佛教融入到当今社会主流文化的一种创意。

生活禅是在修行上、在做人做事上都有具体操作理念的一个法门。一般人对于修行的理解，总是认为修行是一件很神秘的事情，是一种要远离家庭、远离社会、远离人世间的神秘之事。实际上，当一个人真正远离了尘世，远离了一切社会关系，住在深山老林之中，从他对社会、对他人的影响来说，修与不修不是非常重要的事情。当然，从个人来讲，住在深山老林有烦恼，住在闹市中同样有烦恼。但是，一个人住在深山老林，个人的烦恼只能够恼害个体生命。在那种情况下，个体生命对社会的影响不大。从人伦道德的角度来讲，一个离群索居的人，修与不修只对个人的利益有影响，对社会没有太大影响。因为所有的社会问题，都必须是有两个人以上才会发生，一个人生活在孤岛上的人不会产生影响其他人的事情。

生活禅所讲的生活，不是局限于个人的生活，它是要把个人的生活融入到整个社会生活当中。融入到整个社会生活当中，才要考虑如何来觉悟人生、奉献人生。所谓觉悟人生的人生，既是指的每个生命的主体，也包括生命主体之间的相互关系。那也就是说，觉悟人生的内容既包括自我生命的觉醒，也包括在自我生命觉醒的前提下帮助他人从生命的迷惑中觉醒过来。所谓奉献人生的人生，这种奉献既是自我生命价值的体现，也是对其他生命的一种感恩与回报。觉悟人生与奉献人生，都具有两方面的意义，绝对不是单一，绝对不是纯利他的或者纯自利的，它包括自觉和觉他、自利和利他的两重意义在内。

觉悟人生和奉献人生是菩萨精神的现代诠释，是把普度一切众生浓缩到以人为本这个根本出发点上面。人以外的一切众生我觉得都好对付，最不好对付、最需要解决问题的是我们人类自身。佛陀住世八十年，悟道后有四十多年的传道历程。所谓“说法四十九年，谈经三百余会”，所针对的直接的当机众都是人，都是人的生命主体。其他生命界虽然在佛经中也屡屡出现，那都是作为影响众，作为护法神来处理。佛教的宗教关怀，同样是以人为本的宗教关怀。太虚大师的人间佛教思想，可说是抓住了佛教的根本精神。

关于人间这种提法，在佛经上往往是以“世间”一词出现。世间与出世间，两者不可分离，两者是同一事物的两方面，佛经中对此讲得非常彻底。所谓“烦恼即菩提，生死即涅槃”，都是讲同一事物的两面，两面都存在于同一生命的当下。只有禅宗的六祖，对于这个问题体会得最为深刻。他在一千三百多年前说了一首偈子：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角！”这种具有大智慧的语言，真可谓是惊世骇俗。太虚大师的人间佛教思想，其来源就在六祖的这一首偈子。六祖没有直接讲人间，是把人间讲成世间。世间讲两件事：有情世间和器世间；或者三件事：有情世间、器世间、正觉世间。这三个世间是统一的，是不能离开现实的。离开了现实，要想求觉悟，要想证菩提，那就等于是在兔子的头上寻找犄角，无有是处。所谓龟毛、兔角，本来就是没有的东西。同样的道理，要想离开世间去找佛法，去求觉悟，去证菩提，那就等于寻找龟毛兔角一样。正是由于六祖的这一首偈子，就把佛法的真理、佛法的精神从九天之上拉到了人间，把佛法从寺院的藏经楼中搬到了人间，使我们学佛的人找到了学习佛法、弘扬佛法的土壤，使不懂佛法的人觉得大家都与佛有缘，大家都可以来学习佛法、亲近佛法、亲证佛法。正是由于六祖的这四句话，把佛法从两千五百年前佛陀说法的时代拉到了今天的现实。

为什么这么说呢在中华人民共和国成立以后，引用佛典的话频率最高的，我想也就是三五句话而已。一句话是“庄严国土，利乐有情”，一句话是“诸恶莫作，众善奉行”，一句话是“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求免角”。还有一句讲实践，就是“一日不作，一日不食，农禅并重”。佛法能够从遥远的过去走向今天，从最浅显、最能被世人理解的语言来说，这几句话使用的频率最高。至于什么“缘起性空”，什么“转识成智”，好像普通的人不是很关心，只有那些有学问的人，那些有佛学修养的才会关心。所以佛法既要有提高的部分，更要有普及的部分。要在普及中来提高，要在提高中来普及。在提高中来普及，就是所谓深入而浅出。能够做到深入而浅出，佛教的普世精神，即普度众生的精神才能够真正影响今天的社会人心。每个时代有每个时代的问题，每个时代有每个时代所需要的智慧，或者说理论和思想。我们这个时代，所谓“去圣时遥，人心不古”，现代人与传统文化脱节，现代文明与传统文化严重脱轨，那就只有靠一些极为容易理解的理念，佛法的理念、道德的理念、劝世的理念，逐步影响我们当代人。

生活禅正是本着这样的一种精神，使佛法与生活打成一片，使那些不容易理解佛法的人通过自身现实的生活迷惑、生活彷徨，来理解佛法、应用佛法，解决人生当下的问题。所以我自己觉得，生活禅是我们当今弘扬佛法、接引广大的对佛法很生疏的人的一种非常切合实际的法门。生活禅弘扬十五年，虽然影响的面非常有限，但是对那些接触过生活禅的文章，接触过生活禅的理念的人来说，对生活禅都有一种欣赏的态度。我为什么这么说呢因为当代人是一个信仰缺位的群体，对一些信仰比较浓厚的表述往往是比较排斥的。那么对生活禅，他可以持有一种欣赏的态度，觉得生活中也可以有禅，觉得在生活中也可以修行，所以许多人能够逐渐地来接触佛法。这就是生活禅的深入浅出的优势所起的积极作用。

今天就讲到这里，下面留十分钟的时间与各位分享。

问：我对人间佛教、对生活禅非常有兴趣。关于如何用佛法来度化世间的问题我存在有一些疑惑。六祖曾经讲过：“欲拟化他人，自须有方便。”这个方便如何理解再一个问题就是，我们这次来短期出家，大家可能都有很多问题要问，由于时间紧张可能来不及问，那么是否可能有一个充分的时间来为我们解答问题谢谢！

答：这位修行者所问的问题，第一是关于方便。昨天我在引用《大日经》的话时曾经说过：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”这三句话是指以菩提心作为修行度众生的原动力，然后在这个原动力下面分为大悲与方便二义；或者说，菩提心是一部车子，大悲心和方便就是这一部车子的两轮。由此我们可以理解，方便实际上就是智慧的另外一种表述。所谓“方便为究竟”，就是说只有大悲心还不行，还是用智慧的来指导大悲心才是正确的，才是究竟的。所以“欲拟化他人，自须有方便”，就是说自己必须具备化他人的智慧。

第二个问题说到交流与沟通。我想是不是在某一天的什么时候，专门按排一点时间，就大家所存在的具有普遍意义的一些问题进行一次交流

问：法师您好！我是来自江西的一名学生，第一次参加寺院的短期出家培训。经过这次的培训，我的感受很深。首先我感受到慈悲为怀是每一个人最高的道德标准；再就是感到佛教博大精深，并不就是简单的念经拜佛。并且通过听法师的讲座，让我感觉到法师所具有的智慧。由此，我想向法师请教两个问题。首先是关于佛教的创始人释迦牟尼佛，我们都知道他原本是净饭王的王子，名叫悉达多。也就是说，佛教是在印度产生的，但是印度正统的宗教是印度教，佛教并不占主导地位。再就是当前中国佛教信仰者的年龄问题。比如说今天在座的，大多数都已经过了不惑之年，有的甚至到了知天命的年龄了。而像我这样的乳臭未干的年轻人往往不信佛教，大多是去信仰耶稣教。所以我的两个问题是：第一，中国佛教的发展状况将如何是否可以预测一下第二个问题是，怎么样让像我这样的年轻人有更多的可能来信仰佛教谢谢！

答：人能弘道，非道弘人。一切的问题，人是关键。佛法兴衰听时节，人是关键。佛教产生在印度，是在两千五百多年以前。在佛教产生的时候，印度已经是一个文明古国，印度的文化已经非常发达，印度当时的主流文化是婆罗门教。正因为婆罗门教有许多不合理的观念，所以当时有一些教派起来反对婆罗门，佛教就是反婆罗门教的教派当中的一个派别。在佛经的描述里面，说佛教在当时很兴盛，那只是就佛陀所在的某些地域而言。从当时印度文化的整体来看，佛教在当时并不是主流文化、主流思想、主流信仰，主流的信仰还是婆罗门教。佛教兴起之后，对婆罗门教有很大的冲击。婆罗门教感觉到佛教思想的兴起是对婆罗门教的致命打击，所以婆罗门教很快地改变了他的面貌，成为印度教。佛教在印度当时的流传当中所吸收弟子大部分是来自其他宗教，包括佛陀当时的许多弟子，如舍利弗、目犍连、迦叶尊者，都是其他教派的领头人物。佛陀圆寂以后，这种现象同样存在。那么，这些学者也好，其他宗教的教徒也好，来到佛教以后，有两种可能。一种可能就是彻底地转变了他原来的信仰，从身心两方面都彻底地归依了佛教，学习佛法，并且开悟证果。也不难想象有一部分人，他带着其他教派的思想，又来改造佛教。正是在这样一个错综复杂的历史原因之下，印度佛教逐渐改变了释迦原来的传教形态。一直到公元十世纪前后，伊斯兰文化传入印度，不仅是佛教受到严重的影响，整个的印度文明、印度的传统信仰，都受到严重的影响。所以佛教在印度的衰亡，有其自身的原因，也有其外在的原因。

佛教在中国，从目前来看，接收佛教这个传统，需要有一定的思想感情和文化上的因缘。为什么年老的人信仰佛教的多一些呢我想，这是因为中国的传统文化、传统思想，都保存在年老的人那里，所以他们容易认同佛教。年轻的人为什么就少一些呢年轻的人接触的都是现代的文明、西方的文明、基督教的文明，所以他对传统的东西比较隔膜，对西方的文明比较容易接近。当然这也不是一成不变的局面。从我本人的思考来说，我是感觉到一个年轻人不管是信佛也好、信道也好、信天主也好、信基督也好，有信仰比没有信仰要好。所有的宗教都是劝人向善，所有的宗教都是教人行好。所以宗教之间要和谐相处，宗教之间不要在信的人多少、不要在争信徒市场这个方面产生不愉快的事情。各个宗教自己都要努力，发扬自己的优势，发扬自己的优良传统。人能弘道，在优势的比较下，在真理的弘扬中，在社会实践中，让广大的年轻人来自我选择信仰，这才是体现了中国政府所制定的宗教自由信仰的政策。当然从我们佛弟子来说，虽然我们希望有更多的人来接受佛教，但是这不能仅仅只是一个愿望，必须自己有被社会青年所认同、所接受的优势。佛教所具有的有益于人生、有益于社会的一些理念如果能够展现它的优势，真正具有吸引力，自然四海来归。讲到最后，还是人是关键。所谓人能弘道，非道弘人。佛法弘扬本在僧，僧人要挑起弘扬佛法的重任。我们每一个佛弟子，都要以身作则，来落实佛法的理念，实践佛法的精神，在世人面前树立起良好的形象，佛教的发扬光大一定是有希望的。

问：在我们接触佛教的时候，由于一直以来接受的都是无神论的思想，但是佛经中处处讲述因果报应、六道轮回、法界一类的事情，这对我们接受佛教思想造成很大的障碍。请问法师这些都是真的吗

答：我首先来说法界。大家一听法界，好像是玄之又玄。法界是什么呢法界就是事物与事物之间的界线。这一个事物和那一个事物之间有一个界线，这叫法界。法界可大可小，小到一微尘，大到整个宇宙，都是法界。佛教把生命现象分为十个类别，就是所谓的十法界。我们不要把法界想得玄之又玄，在九天之上，或者在九地之下。实际上法界就在我们的一念心当中。我们心心念念都没有离开法界。所以佛教不是神秘的东西。佛经上面当然也讲了许多常人所难理解的一些现象，就拿佛教说的十法界之十类生命来说，我们能够见到的又有多少呢实际上，首先我们要认识到这十类生命就在我们这一念心当中，并没有离开人的当下这一念，然后就能理解这十类生命的确是真实的存在。比如说人这一法界，它是现现成成的、实实在在的。以人为枢纽，能够自我觉悟的，就是声闻法界、缘觉法界，这就有三类了；能够自我觉悟，又能帮助他人觉悟的，就是菩萨法界，这就有四类了；自我觉悟、帮助他人觉悟做到最圆满的程度，那就是佛法界，这样以人为本就有了五个法界。这是生命向上的发展。

又以人为本，人的一念超越之心，就是天的法界；一念嗔恨之心，就是阿修罗的法界；一念贪心，就是地狱法界、畜生法界、饿鬼法界。由此可知，十法界的生命并不会因为我们有的看不见、摸不着，就是一种虚拟的观念。不是的，它完全是实实在在的。只是说我们在讲解这些道理的时候，没有能够做到深入而浅出，所以弄得丈二金刚摸不着头脑。实际上都是很朴实的道理。比如说，佛经上讲到佛去忉利天说法，那不过就是一个最高的山顶上。中国古代的皇帝要到泰山封禅，那也是很高的地方。佛陀说法有时候是在水边，就说是龙宫说法；有时候说在忉利天，实际上就是在高山上说法；佛说楞伽经是在楞伽岛，说那个地方是财宝聚集的地方，那么楞伽岛是什么地方呢就是斯里兰卡。斯里兰卡一直到现在，仍然是世界上宝石最多的地方，可见楞伽经当时的说法与现在的现实并没有太多的区别。楞伽岛——斯里兰卡，一直到今天仍然是一个没有任何自然灾害的地方。当然现在也有社会灾害，那是人为造成的。又比如说缅甸首都叫殃光，现在是叫仰光。殃光的中文意思就是没有任何灾难的地方，没有祸殃的地方就是缅甸。缅甸一年四季风调雨顺，一直到现在还是这个样，从来没有发生过重大的自然灾害。没有灾难的地方那就是佛国。不过古人的描述更加生动一些，更加神秘一点，所以我们现代人有时候觉得不好理解。

我们今天晚上的讲座和交流就好这里为止，我们还有明天，还有后天。祝大家晚安！（完）