天如惟则禅师法相
所谓宗乘,是指各宗所弘之宗义及教典,多为禅门及净土标称自家之语。这里的“宗乘要义”也就是指禅宗所弘扬的主要教义。《宗乘要义》来自《天如惟则禅师语录》卷九,全文共十六则,一万三千字,最长的二千七百余字,短的则不足百字,都是在普说、中峰和尚忌日、佛诞日、结夏安居、斋僧、升座等场合所开示的,涉及五宗异同、直截根源用功、勇猛精进修行、诸法实相、生死根本、戒、法界观等内容。五宗与三眼
在第一则中,有僧请益,问禅门五宗优劣,请师谈论五宗异同。惟则禅师是这样回答的:且达磨所传,单单只是以心印心之一法耳。后来流布既广,支为五宗。而宗各有旨,究其指归则不离乎一法。所以,古德云:“万派千流皆渤澥,七金五岳总须弥。” 若以正眼看来,一法犹是假名,五宗复何本据。大概是师家垂手处不得已,放开一路,曲顺机宜。既涉乎语言作用,则未免各立门庭,不别而别矣。惟则禅师从圆顿的见地出发,说达摩所传的是以心印心的一法。后来随着传播的广泛,而分支为五宗,五宗各自有其宗旨,但最终都归于达摩所传的一法。所以古德说,万派千流都是海,七金五岳都是山。若以正见来看,一法也是假名,并不是实有的,所以五宗也不是本有的。只是师家在施教时不得已采用了一些善巧方便以对机。既然涉及到各自不同的语言、作用,则不免各立门派,虽然本质上没有差别,但表象上来看还是有差别的。随后,惟则禅师依据古尊宿所言,指出五宗各自的特点,如“临济宗,棒喝交驰,雷奔电激”“沩仰宗,父慈子孝,上令下从”“曹洞宗,就语接人,随机应物”“法眼宗,闻声悟道,见色明心”“云门宗,格外纵擒,言前定夺”,以及“临济痛快,沩仰谨严,曹洞细密,法眼详明,而云门高古也”等评价。并说,如果人们因此而判定各宗的深浅、异同、死活,就是错中之错,是不知其是牛的鼻绳、马的口索、驴的橛子、象的搭钩,“此皆世间调伏之具,不得已随其所宜而用之”。用有万殊,体无二致。恁么见得,便见一切异同之法,一切死活之机,到你透脱分上,事同一家,觅一丝毫差别了不可得。具此见者名为透关眼,具此眼者灼见五宗别而不别,尽大地人惑汝不得也。
五宗虽然在施为应用上有万般差别,但在体性上是一致的。那么如果体悟到这点,就能在一切异同、死活上,透脱出来,想寻找一丝一毫的差别都是找不到的。具有这样的见地可称之为“透关眼”,具有此眼的人可以洞悉五宗不同之中有相同,这时任何人都不能再迷惑你了。
当知具择法眼不如具透关眼,具透关眼不如具超宗眼。能具超宗眼目,方见从上来不别而别,别而不别。这段话很重要,他说具有能分辨拣择的法眼(择法眼),不如具有能够洞悉超越的法眼(透关眼),能洞悉超越的法眼不如具有超宗的法眼(超宗眼)。而超宗的法眼有什么特点呢能看到事物间“不别而别,别而不别”。可见,择法眼代表了假观,透关眼代表了空观,超宗眼则代表了中道观。在超宗眼里,各种差别相、同相,自然圆融无碍。
在第五则中,一位菩萨戒弟子忙哥为亡父翰林承旨学士朵儿赤(西夏党项族人)超荐,请惟则禅师普说,“冀其父亲于冥冥之中,因一言半句,见彻生死根源,得个解脱自在、安身立命处”。反观今人普遍对死亡及葬礼的观念,不由感慨古今之别。惟则禅师在这场普说中,也是直彻根源,他说:
愚者或议曰:“人既死矣,能听法者谁欤”盖不知死则死矣,有不死者存。其承旨相公之昭昭灵灵,能鉴能觉者,何尝有幽明之隔,死生之间哉。以至理推之,生本不生,死亦非死。生死去来,本无自性,亦无实法,特由循业发现而有虚妄之相耳。所以教中道:“因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭。”愚者有的议论说:“人已经死了,能听法的是谁呢”之所以提出这样的疑问,是因为不知道死了的是肉体,还有不死的在。朵儿赤大人昭昭灵灵、能鉴能觉的本觉,哪有幽暗明亮、生死的间隔呢用究竟的道理来说,生本没有实有的生,死也没有实有的死。生死、来去,本来就是空性的,没有实法,乃同一真性随顺业习而产生的虚妄之相。所以教中说,因与缘聚合在一起,产生了虚妄之相;因与缘相分离,则虚妄之相也就不存在了。随后,他介绍了父、母、自己三缘和合,地水火风四大和合,而成胎为人的过程,又讲了六根对六尘而产生六识。并说此六识也是空性的,是因为根尘相接而产生的妄有。从此产生种种分别、忆想、染著、攀缘,在心理上随着情绪而不停变化,在行动上则随着外在的境缘而不停流转。由此,而产生种种虚妄的疑惑与业,不停地在三界中苦乐升沉,遭受无穷无尽的生死轮回之报。要知道,在这种种的业报背后,那颗昭昭灵灵的心一直都在,哪里有死过呢!古佛云:“身从无相中受生,犹如幻出诸形象。幻人心识本来无,罪福皆空无所住。”是故有志之士才闻此话,便能于六根、六尘、六识之中,照破虚妄和合生死,了知情境惑业如幻、如梦、如影、如响,亦如变化。既能如此照破,则不复随他颠倒,而有返妄归真之分矣。
毗婆尸佛说,身本是无相的,却能幻化出很多的形象,如果我们的心能体认到这一切本来都是空性的,那罪报与福报也都不是实有的。所以有志之士听到古佛讲的这句话,便能于六根、六尘、六识中,照破诸相,照破生死,知道这一切情感、境遇、疑惑、罪业,都是如梦幻般变化,虚妄不实的。如果真能如此照破,就不会再随着它颠倒了,就有于虚妄处,体悟真实的机会了。惟则禅师于此说的是“即妄证真”的道理,为的是让我们能于日常的生活中,当下觉醒,当下归真,这也是生活禅的旨趣所在。关于以上这部分内容,与《楞严经》所宣讲的极为一致。惟则禅师于《楞严经》也用功颇深,著有《楞严经会解》二十卷、《楞严经圆通疏》十卷,感兴趣的道友,可找来学习。在讲说了死后有不死的“昭昭灵灵”在,又怕众人执著于这“昭昭灵灵”为实有的自己,他说这种执著也是生死轮回的根本,故又再次破执,说:虽得如此,又未免认着个昭昭灵灵唤作自己,保之守之,如护命根,丝毫弃舍不得。乃不知三界二十五有之窠窟,生死轮回之根本,实存乎此。
谈戒与菩萨发心立愿
因高丽的猊长老请师为大家做戒法普说,《宗乘要义》第六则中用二千七百余字的最长篇幅,最为周全、究竟地论述了戒的含义,以及戒律的重要性、菩萨戒的具体含义、如何发心、如何受持、受而犯与不受不犯的对比等内容。拟心动念,戒体即亏。戒器不完,妄希胜妙,不堕阐提,即落魔道。贪观天上月,失却掌中桡,波罗夷罪不相饶。他说起心动念,则戒体就会有亏缺。如果盛着法的戒体不完整,希望获得胜妙的果德是不可能的,不堕落为阐提(善根断尽永不成佛的人),也会落入魔道中。贪图天上的月亮,却失去了手中的桨,破比丘、比丘尼的具足戒,所要遭受的极重恶果是不能避免的。他又列举了戒的重要性,从根本上来谈论戒“强调摄心”,不在起心动念处破戒。由摄心为下手处,则能导入戒定慧三无漏学,深入佛法百千妙义。戒为六度之先锋,万行之基址,诸佛成道之本,菩萨现行之法。佛说无量法门百千妙义,要其指归无非戒定慧。故曰:“摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。三学之中,戒是当头第一件事。”随后,他说戒并非释迦牟尼佛所创说的,而是之前的诸佛所传诵的,而且戒门是广大的法门,不论圣凡大小,乃至畜生之类,只要能理解所传诵的戒,能够如法行持,都能成为“第一清净者”。继而,他列举了种种不同的戒,如菩萨戒、八关斋戒、优婆塞戒、沙弥十戒,以及二乘的篇聚等戒。怕众生落入知见,故而宣说,“戒无大小,小大在机,盖有其发心立愿之不同,遂有大小诸乘之异”,这也是告诫大家,从究竟义上说,戒没有小大之分,都是因为发心和所立之愿而不同,显现出差别。从中,他拣择出最上菩萨戒,加以说明。他说,菩萨发心所领受的戒,是以三聚为宗旨,以佛果为目标。三聚的含义:第一,摄律仪戒,发广大心,誓断一切恶;第二,摄善法戒,发广大心,誓修一切善;第三,饶益有情戒,发广大心,誓度一切众生。所以菩萨十重等戒,所行的不仅是断恶,而且要修善,且断恶修善“皆以度生为先务也”;所发的四弘誓愿,哪怕自己烦恼未断,法门未学,佛道未成,“亦必以度生为第一誓愿也。”
故经云:“自未得度,先度人者,菩萨发心。”发是心者,乃于一切时、一切处,慈悲一切众生,怜愍一切众生,爱念一切众生,敬重一切众生,救护一切众生,劝发一切众生,诱导一切众生,教化一切众生,摄受一切众生,乃至成就、度脱一切众生,直欲令其登无上觉而后已也。其所发心,非惟广大,且复以久远,自誓誓曰:“从今身至佛身,尽未来际,世世常行菩萨道也。”上边这段文字,则是从菩萨发心之空间广大与时间久远而说的,告诉我们如何发菩提心。广大,意味着于一切时处,发一切利益众生之心,直至其成佛。久远,意味着从当下至未来际,都要如此发心利益众生。能发此心,就是菩萨心,能依此心而做,便是菩萨行,以此心持戒,则是最上大乘菩萨戒。三聚戒可以统摄恒河沙所有的戒品,所有的行为都因这一念菩提心而具足无量功德。随后,他从理(真谛)、事(俗谛)的角度,讲了三聚菩萨戒的意义在于可止恶行善、摄心增智,破业、惑二障,增长福德智慧,具有究竟的宗趣。细说的话,可以由此增长戒定慧三学,成就三贤十圣等位次,得究竟三德三身(断德法身、智德报身、恩德化身)无碍佛果。
教中说,“初修大乘行菩萨戒者,虽未成佛,而先获五种功德、八种殊胜”。修菩萨戒,具有不可思议的利益,即使是淫男淫女、奴婢畜生等卑贱之器,如果能发大心、求受菩萨戒,这个发心足以契入诸佛的本怀,合菩萨的本愿。“是以一念之间,即感十方诸佛之所加被,一切菩萨之所摄持,八部天龙之所守护,诸类鬼神之所敬仰。”以所发的菩提心,稍微沾到戒律的利益,最终必然会成就佛果,如果有宿业或犯戒过错,都会承佛菩萨加被之恩,及众生敬仰之力,而重罪轻报,恶道速出。由此而知,因为发心不同而领受的戒有多种不同,所感得的果报也各不相同。菩萨戒不是声闻、人天等戒,可比拟的。
由菩萨戒殊胜、利益之多,而引入众生皆应听受菩萨大戒。
故凡出家在家,曰男曰女,无问贵贱贤愚,皆当听受菩萨大戒。纵使在缠在难,障重迷深,不能如法受持者,亦可许其随量禀承。或随喜听诵,结般若缘,下菩提种。其菩提大心种子,纳在八识田中,从生至生,不坏不失,蓦忽触境遇缘,终有发现时也。所以道坐受立破,犹胜不受戒者,宁可受而有犯,不可不受而无犯。有犯名,菩萨有戒可犯故;无犯名,外道无戒可犯。故薝葡花虽萎,犹胜一切花,破戒诸比丘犹胜于外道。盖以外道邪见不受佛戒,永沉恶道,无有出期。破戒比丘大心未失,纵生恶趣,皆为恶趣中王,一念回光即得解脱。是故古德云:“破戒受罪,终登解脱之场。不受不破,永堕泥犁之苦。”
惟则禅师说,不论在家出家、男女、贵贱贤愚,都应当听闻受持菩萨大戒,即使在烦恼障碍中被深深纠缠、迷惑,不能按照法的要求很好受持,也可随着他的情况来安排领受此戒,或者随喜他人听诵戒律,结下智慧的缘、菩提的种子。这颗菩提大心的种子藏在八识田中,在轮回里也不坏不失,如忽然碰到合适的土壤就会生根发芽。所以,应该尽快受持,哪怕破戒,犹胜不受戒的人,宁可受了戒而犯戒,也不可不受而无犯。有犯名,是因为菩萨有戒可犯,而外道无戒可犯。所以说,薝葡花虽然枯萎了,也比一般花好看,破戒的比丘也强于外道。因为,外道受邪见影响而不受佛戒,在恶道里沉沦无期;而破戒的比丘所发的大菩提心没有丢失,即使生在恶趣也是当中的王,一念回光返照就可立即解脱。所以古德才说,破戒受罪的人,最终也能登上解脱之场,不受不破的人,则永远堕在轮回之苦中。随后,惟则禅师还引用《璎珞经》《大智度论》《遗教经》等来说明受持菩萨戒的重要性。如此这番叙述,他仍觉不够,又感慨如今世尊灭度二千三百余年,是五浊恶世之秋,众生根器轻浮,无正知见,而贤圣隐伏,邪师炽盛,不免落入邪道,一盲引众盲。又由此引出当时最具声望的禅门高僧——高峰、中峰和尚,说师父和师公是临济正脉,单提向上,直指人心,每次遇到学人登门,也必然先令其发菩提大愿,受菩萨戒。这是应对时代人心的特点而对机所为,为的是阐明佛佛相传戒法的本怀,力救堕入邪道之病,而开的一大甘露门。惟则禅师说自己不敢废弃此传统,今天在狮子林中的学人都是有正信正解,于佛法有大因缘的,当生稀有心、精进心,劝发大家发菩提大心,听受菩萨大戒,早日解脱成就。
最后,他又概括总结,指示出要想感应到菩萨戒的妙用,应注意的关键点:
政(正)当断恶修善、饶益众生之时,莫作断修饶益之想,亦莫作善恶众生之想,要于善恶众生境上,无著无碍。于断修饶益事上,无取无舍,不著有为,不住无为。虽知诸法本空,而不作空想。虽泛应群机,而栖心无寄。是名无止无作,无持无犯,理事一如之自性戒也。诚能如此奉戒,则可与单提向上一着,照用双行而互相策发去也。亦犹良马之遇康庄,复加鞭策,勇往无前,忽尔踏着故家田地,方自信不历僧祇获法身,一超直入如来地,先圣之言不汝欺也。到与么时,更须知有末后句在。且如何是末后句夜叉打落珊瑚枝,海底泥牛衔月走。这段话是说,我们在受持菩萨戒,断恶修善、饶益众生时,不要把所修的善行善念执实,也就是说不要落在两边,要无著无碍、无取无舍,不著有为、不住无为。不落空有,栖心无寄,没有止、作、持、犯之相,才是真俗二谛圆融之自性戒。如果真能如此奉持戒律,则可以与禅宗向上一路、照用双行,相互策发,推动增上。这就如同良马遇到了四通八达的大道,快马加鞭,勇往直前,不知何时忽然就到家了,这时才相信可以一超直入如来地,先圣所说的没有欺骗我们。惟则禅师怕众人执著于有修有证,故劝众人尚须扫除悟迹,归无所得,即所谓的知末后句——“夜叉打落珊瑚枝,海底泥牛衔月走”,此乃言语道断、心行处灭的不可思议境界。惟则禅师的这句偈子实际上告诉我们,如果我们真能如法发心受戒,按照禅宗直指人心的方式来修行,则功夫到家时,一切圆融无碍。读这段文字时,有种深深地钦佩与感动,能感受到惟则禅师的悲心切切,他不厌其烦,从不同角度,理事俱张,举例子、打比方、引经典,循循善诱,层层深入,只为让学人们能相信其中的道理,好好践行,早日解脱。
于此,我们也更能看到惟则禅师的开示特点,他理事圆融,始终以禅宗直指人心的见地示人,哪怕从事相上讲,最终都会在究竟义上加以总结概括,提示学人,于此用功。
(未完待续)
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文章标题:佛祖道影元代高僧天如惟则禅师(三)发布于2022-01-19 10:28:01