文字禅陈兵：关怀老病死亡，战胜老病死苦（下）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

三

以智慧战胜老病死苦

老病死三者，是每个人不可抗拒的怨家，确实给人带来最大的痛苦。对老病死尤其是死亡的抗拒，可谓人的本性，人类学家舍勒（Sheler）指出，人类的种种英雄主义首先而且永远是对死亡恐怖的一种反抗。E·贝克尔等认为：人类征服自然的种种举动及艺术、哲学、宗教等英雄主义活动，其实质都是对抗死亡焦虑的移情手段，但是这些移情手段，最终还是不能有效地根除死亡痛苦。

佛教，无疑以对老病死尤其是生死的反抗为实质，它高树“了生死”的旗帜，直面老病死，如实揭露老病死苦，不回避，不掩饰，不移情，其目的，并不是诅咒和厌弃人生，而在唤起对老病死苦的正视，启发人们从终极价值的角度冷静反思人生，把对死亡的本能性畏惧转化为理性的畏惧，由畏惧而激发战胜老病死苦的强大意志，切实解脱老病死苦。战胜老病死而得涅槃，为佛教所认究竟的人生价值，涅槃的异称即有不老、无病、无死。

在佛陀看来，老病死并非完全是坏东西、是不幸，而是促使人趋向涅槃常乐乃至无上佛果的殊胜因缘。《起世经》中，佛称老病死为“三天使”，他们出现于世间，时时警示世人：不可放逸纵任，令自己的身口意被诸尘污染，应省思人生的珍贵及缺陷，勤修持戒布施，追求解脱之道。佛陀之成道，正是由极其重视三天使的启示和警诫、畏惧生老病死之苦、亟求解脱而致。老病之苦逼迫，对修行人来讲，正是促使其省思苦、无常真理的明师，鞭策其精进修行的殊胜助缘。可以说，没有老病死苦，也就没有菩提、涅槃、佛。古今多有因重病及衰老感悟人生无常而求佛学佛者，老来学佛，是古代中国知识分子中颇为普遍的现象。疾病对有些人还可能是开悟的机缘，佛教史传中记载，有很多人因大病而反思人生的存在，警悟无常无我，从而认同、皈依佛教。《摩诃止观》卷九云：

有人平健悠悠，徒倚懈怠，若病急时更转用心，能办众事。又机宜不同，悟应在病。

将身体上的病痛看作业报自然，不排拒、不怨天尤人，欢喜承受，是学佛者对待疾病的正确态度。深受佛教浸润的白居易有《病中七绝》云：

方寸成灰鬓作丝，假如强健亦何为

家无忧累身无事，正是安闲好病时。

他表达了对疾病持接纳的豁达态度。莲池大师《正讹集·亡僧》说，疾病与宿世业因有关，乃古圣之所不免，佛亦曾示现头疼，况其余乎“病而不为病累，是名得道”。

大乘说修行者患病乃是消除恶业，修行好的人得病乃转后世重报为现前疾病的轻报，是值得庆幸的。宁玛派大师吉美·林巴偈云：

没有比疾病更好的燃料可以烧掉恶业。

不要对疾病抱持忧伤的心或负面的观点，

反而要把它们看成是恶业消灭的象征，

你要为生病而高兴。

莲池大师《云栖大师遗稿》卷一“答桐城吴观我太史”中说，学佛人得病属重报轻受，又因为疾病得以废弃世事，因废世事而得修道业，乃因祸而得福，应生欢喜而勿烦恼。弘一法师《人生之最后》说：

若病重时，痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障；或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。

若把握了佛法般若智的精义，则老、病、死苦，皆无足畏，可以作为道场，化为菩提，乃至度化众生的方便。《维摩经》记载了维摩居士以示现患病为方便说法的故事，说菩萨若有了病，应当如实观察病的根本和实相：观此病从前世妄想颠倒诸烦恼生，没有疾病的实体，也没有能受病苦之“我”的实体：

所以者何四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我。是故于我不应生著。既知病本，即除我想及众生想，当起法想。

观此能病之身，唯是色受想行识五蕴等法的和合，五蕴等诸法各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭，离我、我所之想，离二元对待，不念内外诸法，观我及涅槃唯有名字故空，得二法（有对待关系者）无决定性之平等，观一切皆空，不念内外一切，亦离“空”想。如此观察，心与真实相应，病亦随灭。不仅如此观修以治疗自身的疾病，而且观察一切众生的病苦，特别是念恶道众生，起大悲心：

我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病而不除法。……知我此病，非真非有，众生病亦非真非有。

如果有了病，应“以己之疾，愍于彼疾”，推己及人，发愿作根除一切众生病苦的大医王。维摩居士答文殊菩萨言：“以一切众生病，是故我病”，喻如长者心爱的独子若得了病，父母也病，若子病愈，父母亦愈。

《摩诃止观》卷九以观病境为天台宗圆顿止观的重要内容之一，说应以正见如实观察此病皆由往日所造不善业所致，故应弃恶修善；又因此病而怖畏生死，观由此病导致老、死，死由于生，生由于往昔之“有”，有由于取，取由于爱，爱由于受，受由于触，触由于名色。一一观构成身体（色）之四大五行，及受想行识四心（名），皆非自生，从妄想生，无一可得，亦不得因缘和合之相，有如狂渴之人误认阳焰为水，四方奔逐，皆不得水，徒令自身疲乏至极。又观此病从妄想颠倒诸烦恼生，而妄想烦恼无有真实，我及涅槃皆空。最圆满的观法，是用天台宗所谓圆教的见地，就现前一念病心观“不思议境”（法性、真如）：

不思议境者，一念病心，非真非有，即是法性、法界，一切法趣病，是趣不过，唯法界之都，无九界差别，如如意珠，不空不有，不前不后，病亦如是，绝言离相，寂灭清净，故名不可思议。达病实际，何喜何忧

如此观察病心的终极本性，便会豁然开悟，病亦会“豁尔消瘥”，此可谓最好的疾病自疗法。

憨山大师《梦游集》卷五教人：众生之病根在于执我。“若了病不病者，则病不能病之矣”。了病不病，在于观察我身乃“四大假合，聚必有散，纵使不病，何尝不病哉”见到疾病本空的实相，则“病不能病”。

明代的天隐圆修禅师教人：

凡人在病中，须观四大本空，五蕴非有，生时原不曾带什么来，死时原不曾带什么去，湛然不动，心境一如，直下若能顿了，何有生灭去来之相，被三世所拘系也古佛偈云：假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。若到这田地，虚空粉碎，大地平沉，无有纤毫挂碍处，生亦得，死亦得，病亦得，健亦得，调养好亦得，不好亦得。

明代的楚山绍琦禅师《示钦守太监阎公病中》说：一身气血，主乎一心，心君安静则气血自和，气血既和，其体然健。“正当病时，但能一念不生，则万缘俱息，内不见有烦恼之心，外不见有受病之体。内外既空，则无有我，我既不有，是谁受病唯一虚灵，朗然独露，如是则药自效而病自瘳矣。”（《楚山绍琦语录》卷三）莲池大师《云栖大师遗稿》卷三“杂答”，答病中如何用心排遣之问，说人在病中，凡有四等：愚夫为病所使，忘失正念，不知排遣；初学虽罹病缘，坚持正念，善巧排遣；大贤病忘其病，正念自如，不须排遣；诸佛为众生故，示现病身，排遣不排遣两不必论。应该在健康无病时用心参究本来空性,“若待病生方做手脚，所谓寇至筑垣，亦复何及”。僧问：“还有不病者么”禅师答云：“有。”又问：“不病者还来看和尚么”答云：“老僧看他有分。”同书卷二“与钱居士广艺”，教人观“病从身生，身从业生，业从心生；心空则业空，业空则身空，身空则病空”，于此万缘放下，于清净心中，一心正念阿弥陀佛圣号。

元代以来佛门中流行的“十大碍行”之一是：“念身不求无病，以病苦为良药”。主巴噶举派开创者藏巴嘉热著名的“六平等法”（亦称“六种持道”）之一“以病为道”，要在于患病时观能病、所病皆空不可得，转病苦为菩提。

大乘以不畏生死、敢入生死海度化众生的菩萨道精神战胜死亡畏惧，将出生入死看作散步于园林，《华严经》卷五四谓“生死是菩萨园林，无厌舍故”。藏巴嘉热“六平等法”之一乃以死为道——平时常预习临终时痛苦之相，以大手印见如实了知死苦本空，不畏惧死，不立不破，使心与本来心性相应，修习纯熟，则死亡真正到来之时，自能于临终心性光明（死光明）显现之际体会认识，融入法性光明中而证得涅槃。

佛教承认人必有死、不畏惧死亡、力图战胜死亡痛苦的死亡观，对治疗因畏惧死亡及亲人死亡悲痛而致的精神心理疾病，尤有特效。

《佛说解忧经》偈云：

譬如群鸟兽，暂聚各分飞，

生死人亦然，云何怀忧苦

观察人无不有一死的事实，可以缓解亲人死亡的哀痛。苏东坡赠亡夫之女诗说得好：“世间此病无医药，惟有楞伽四卷经。”即轮回转生之说，也有巨大的心理安慰作用，如荣格在《寻求灵魂的现代人》中所说：

我认为，相信宗教的来生之说是最合乎心理卫生的。当我住在一间我知道两个星期便会倒塌的房子时，我的一切重要机能一定会受此观念的影响而遭到破坏。可是，相反地，如果我自己觉得已很安全，我便能很正常、很舒适地住在里边。

岸本英夫《凝视死亡之心》认为：相信有来生或天国者，可以把死亡转变为某种生命过程中一个必经的环节，死亡对之并非一切皆无，故可大大减轻对死亡的畏惧和痛苦。

佛教所谓战胜老病死，更在于从根本上消灭产生老病死的根源，从而永远、彻底地跳出老病死大火炽燃的三界，获得究竟的涅槃。为此，佛教开设出戒定慧三学、六度四摄等趋向涅槃的正道。其诀要在于以如实知见的智慧，深入观察五蕴无常、苦、空、无我的真实，除灭对五蕴的贪爱执著，使心不被五蕴及烦恼所缚而获得解脱。

《杂阿含》卷五第103经中，佛弟子舍利弗向那拘罗长者解释佛说“于此苦患之身常当修学不苦患身”的方法，是对色受想行识五蕴的集、灭、味、患、离如实知，“如实知已，不生爱乐”，不见色等是我、我所，心不随色等之衰老变异及老病之苦恼而转，不恐怖、不顾念、不贪恋，因而即便有苦，也不能障碍，“是名身苦患心不苦患”。身体上的病、老之苦虽然不一定能通过修行完全消除，但可以消除心苦，消除一般人难以消解的痛苦情绪，解除对死亡的畏惧。《瑜伽师地论》卷八八说，“身老病”虽然愚智皆难免，“心老病”却可以智慧避免：

又诸愚夫，若身老病，当知其心，定随老病；其有智者，身虽老病，而心自尊，不随老病。

智者身虽老病而心不老病，不因老病而痛苦。

禅宗则以明见本无生死的心性而当下解除死亡之苦，宗密大师答“一期寿终之后灵性何依”之问说：一切众生虽然妄生妄死，然身中觉性并未生死，如梦中被人驱役，而身本安闲，如水作冰而湿性不异。若能悟此性即是法身，本自无生，何有依托纵然不能一生彻悟、断尽烦恼，只要以空寂灵知为自性而不认色身、妄念，“妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。”（《景德传灯录》卷十三）不少禅师表演出自主生死、“坐脱立亡”的奇迹。

大乘佛教的净土法门，以往生佛国净土的信仰，给人以彻底解除死亡焦虑的保证。尤其是净土宗所提倡的西方净土，三根普被，利钝齐收，即便不能广学浩瀚佛典，不能深入禅定、明心见性，不能断尽烦恼，只要深信切愿，愿靠阿弥陀佛本愿之力及自己的信心，往生彼佛极乐净土，在做好人的基础上常念彼佛，乃至于临终之际，受人劝导十念念佛，都必定会蒙佛菩萨接引，于“屈伸臂顷”即得往生于极乐世界莲花胎中，寿命无量，永超生死，享受仅次于涅槃的大乐，在阿弥陀佛耳提面命下，在最理想的修行环境中，稳当、快速地趋向佛果。若确信净土法门，则死亡成了一件幸运事、乐事，如囚出狱，如子归家，即暂受些老、病及恩爱别离等苦，亦无足轻重了。大量实例表明：净土宗信徒的心态尤其临终时大多安详，对慈善救济事业普遍热心，有不少由念佛而治愈、减轻癌症等重病的实例。有的人能提前预知死期，从容告别亲友，沐浴、礼佛后“安详舍报”“坐脱立亡”。

当代佛教界提倡以超然的态度对待死亡，如赵朴初居士辞世偈云：

生固欣然，死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息明月清风，不劳寻觅。

星云法师《佛教对临终关怀的看法》说：死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托付另一个身体的开始，死如出狱、如再生、如毕业、如搬家、如换衣、如新陈代谢，无须畏惧悲伤：

死亡不足畏惧，只是死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，你有生存的资本吗只要你有功德法财，换一个国土，又何必害怕不能生活呢（《普门学报》25期，页293）

人生的意义不在于寿命的久长，色身虽然有老死，真实的生命是不死的，就如薪火一样，赓续不已。我们的真心佛性是永远不变的。“因此，人生重要的是，要珍惜每一期的生命，要为自己的生命留下历史、留下功德”。傅伟勋提出建立“心性本位的现代生死学”，主张应该早日培养人们具有日常实践意义的生死智慧，借以建立存在的本然性态度，不至于在患绝症或临终时惊慌失措，想临时抱佛脚而得不到安身立命之处。宋智明《漫谈从生死解脱到返归人生》一文认为，从解脱尘累的意义上，人亟需“死过一回”，只有在真正参透了生死的本来面目后，从新的高度高瞻远瞩，投入人生的建设，才能了生死。了死在于了生，“如果能够好好地了生——使生得光明，生得洒脱，生得自在，生得有意义，也就对死毫无恐怖与执著了。”《心灵幽径——冥想的自我疗法》以通过禅定获得对生死的了悟为战胜死亡痛苦之道，禅定会经历如藏密所说自我感觉瓦解、如同黑夜、死亡的状态，通常出现在初步精神开放之后。这种体验使人深刻了解苦。当以平静、开放的心看待一切恐惧与欢喜、生与死、得与失时，“泰然”出现，整个的主体性向意识的真正本质开放。了悟生与死，在生命的每一刻都在发生。“只要我们已曾死过，我们就不再害怕以过去的方式死去”，这种“死亡前的垂死”，带给我们的生活一种美妙的整体感和静谧。

当今死亡学和医学消除怕老、怕死心理的方法一般无非是：教病人接受老、死是生命的自然结局，尽量养生锻炼，保持精神不老化，不断丰富生活情趣，为新的目标忙碌而忘记死亡的威胁。哲人和心理学家则教人把死亡的事实，当作利用时间达到最大限度的推动力，在生命旅程中应如学生参加期末考试，尽量争取铃声一响高质量交卷，随时准备被“唤走”，或创造人生价值的不朽，以超越死亡。这些方法自不无减轻死亡痛苦的作用，但不足以完全满足人深心中追求永恒、无限的本性趋求而彻底消除死亡痛苦，更无力令人真正获得永恒的安乐。岸本英夫《凝视死亡之心》说得公正：现代人将死亡之“无”转变为“有”的努力，比之宗教信仰，效果十分有限。“无论如何，死亡都是连手脚的每一寸细胞全在拼命抵抗的、剧烈的疼痛。在心中这样感受着，而我只能盯着死亡看。”以正视死苦、力图根绝并提供了现前解脱死亡痛苦、证得涅槃常乐之道的佛教，在战胜死亡方面，自有其它文化体系所无法替代的价值。

（全文完）