一、恭敬与谦让
我们经常说“敬信”,要产生“信”,一定要有“敬”。恭敬是修行的重要条件。《华严经》第五十八卷,介绍菩萨的十种修行法门:
第一,恭敬尊重诸善知识。第二,常为诸天之所觉悟。就是念天。第三,于诸佛所,常怀惭愧。就是要有一颗惭愧的心。第四,哀愍众生,不舍生死……
我们在修行的过程中,要尊重身边的善知识。善知识有同行善知识、教授善知识、护持善知识三种。广义来讲,恶人也是善知识,他示现做坏事,你知道了以后,就不要再做错。
末法时代,我们要恭敬佛像,恭敬出家人,恭敬法宝。首先对我们直接接触的住持三宝,培养起敬畏心、恭敬心,从这个地方入手比较容易。再慢慢地拓展,在生活中对身边的一切人、一切事物,都逐步培养恭敬心,由三分变五分,由五分提高到八分……慢慢地,对身边的每一个人,每一件事,都能像对待三宝一样,我们的修行就有了很好的基础。
恭敬心不够,基础就不牢固。有的居士在寺院里服务了五六年,乃至有的人出家好几年,遭遇一点点事情,因为恭敬心不够,就使以前所学的、所修的都坍塌了,所以恭敬是非常重要的。
(二)恭敬对治我慢
《大乘起信论》讲,从初发心修行,一直到成佛,整个过程就是修“信”,修行的落脚点都是培养“信”。信是前提。恭敬如果不够,信更谈不上。
修行的障碍有三毒——贪、嗔、痴,或者是五盖——贪欲盖、嗔恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑盖。三毒是染污心的毒药。五盖是障蔽智慧、阻碍精进修行的五个“盖子”,这五个盖子把我们障蔽了,使我们的智慧、功德法财不能显现。
“慢”就是贡高我慢,自以为是,有优越感。你看我是教授,我退休之前就是做这个事情的,做了多少年了,我能不正确吗认为自己的基础、知识、阅历比别人有优势,这就是贡高,在这个基础上产生我慢。
不信就是“疑”。有疑,就没有修行的动力。
“疑”和“慢”的问题怎么解决最主要的就是恭敬与谦让。恭敬心不够的谦让是表面的,是不到位的。只有产生了恭敬心,在恭敬心的前提下才能够真正地谦让。
(三)恭敬圆满因地四德
第一个就是尊重修。恭敬所学,无所顾惜,修无慢故。要修“无慢”,用恭敬对治我慢。
第二个是无余修。对福德、智慧两种资粮,无有余遗,既要修智慧,又要修福德。佛是福慧两足尊,尊就是到家了。我们也要福慧双修。
第三,长时修。要有一个远大的目标,因为究竟成佛需要三大阿僧祇劫,短时间内成佛那是不现实的。
第四,无间修。无有间断地修,要精勤勇猛、刹那无废。
无论是观心参禅,还是念佛求生极乐世界,都要尊重修,深信心佛众生三无差别,恭敬自性弥陀,恭敬一切众生,恭敬阿弥陀佛及一切圣众。无余修,在《往生礼赞》里,又作专修,即专念、专想、专礼、专赞阿弥陀佛及一切圣众,而不杂余业。长时修,这一辈子就做这一件事,不死不休。无间修,不为五盖三毒所困扰,使随念随忏的心不间断。
世间的生活,我们也需要有这四个方面的努力。
对待工作,要恭敬。此外,一个人是多维、立体的,在家庭、单位以及其他社会关系中,你可能承担多个角色。从世间的生活来讲,既要照顾到本职工作、家庭生活,又要照顾到日常生活、工作之外的一些关系,这叫无余修。每一项工作,每一个责任和义务,想做好,一定要长时修,还要无间修,不间断地修。
二、知足并感恩
在“恭敬与谦让”之后,要“知足并感恩”。
(一)做人要知足,做事要不知足,做学问要知不足
生活、工作中会有种种的杂务、种种的干扰,使人的心经常躁动。我们要学会把世间的事情分类。如果你会分类了,心就不会那样杂乱、那样焦躁。怎样分类呢从知足这个角度来分类。
有这样一句话:做人要知足,做事要不知足,做学问要知不足。
做人方面,对自己目前所拥有的要知足。不知足就会有贪嗔痴。
做事方面,对待工作,对待他人,对待外界,要不知足,总认为自己做的微不足道,还需要奉献,回报他人和社会。对自己所付出的,知足了就会懈怠、放逸,产生我慢。
做学问要知不足。知道自己还有差距,还有待提高。
就这样,把身边的事事物物做一个明朗的分类,依之实施,生活、工作就会轻松,这种轻松不会导致放逸、懒惰,还能激励我们更加精进,继续奉献。
《心经》里面讲:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”五蕴皆空就是一切法都是空的,一切法都是因缘法,一切法都是无我的、抓不住的,这是世间的真相。生老病死是轮转的,成住坏空是轮转的。生命要随缘,为什么呢一切法空,随因缘法。既然如此,我们是否就可以懒惰放逸呢不是这样的。还要来奉献人生,度一切苦厄。这和《大智度论》讲“观一切法空,不舍一切众生”,是一样的道理。
所以,净慧老和尚提出“觉悟人生,奉献人生”。觉悟人生,就是觉悟一切法空,觉悟五蕴皆空。不能觉悟人生,观一切法空,做人的时候就不能知足,就会出现贪、嗔、痴。觉悟人生,成为有智慧的人,就会进一步来奉献人生,在做事方面永不知足。
因此,有智慧的人懂得知足,知足才能感恩,感恩才能奉献,不舍一切众生,度一切苦厄。
(二)以感恩的心面对世界
佛教的报恩思想非常突出,我们每天诵持“上报四重恩,下济三途苦”,净慧老和尚提出“以感恩的心面对世界”,这些都需要落实。有了感恩的心才不会懈怠,有了感恩的心修行才会有动力。
四重恩有多种说法。一般来说,第一是指父母恩。父有慈恩,母有悲恩,孝养父母,等同供佛的功德。怎样供养父母呢传统的供佛是四事供养——衣服、饮食、医药、卧具,就是生活中的衣食住行。四事供养佛,同时也四事供养父母。
佛菩萨不只是教化众生来报父母恩,而且自己身体力行。佛出生七天后,他的母亲就去世了,所以释迦牟尼佛成道以后,就离开人间三个月,前往忉利天宫为母讲说《地藏经》。《地藏经》有很大的加持力,能消除人们的业障,增强因果信念。
佛法讲孝,往往都加一个“大”字,为什么叫大孝呢
《孝子经》讲:“今世满足父母的口腹耳目之需,且两肩荷重,周游于四海,亦非孝子之行。”只能满足父母衣食方面的需求,这是普通意义上的孝,算不上是大孝。
“令父母去恶为善,皈依三宝,奉持五戒,处世安乐,寿终之后生于天上。”佛的母亲命终以后生天,佛认为这样不究竟,希望母亲能成佛,这才算大孝心、大孝行。
第二是报众生恩。佛教讲:无始以来,一切众生轮转六道。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。一切的众生犹如父母,这就是佛教的胸怀。
一个人不只是要报现生父母的恩,还要报过去父母的恩。而一切众生无始以来轮转天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生等六道,在过去生中于我皆有大因缘、大恩德,犹如现在父母之恩,所以要报众生恩。
第三是报国主恩,现在我们讲报国土恩、报国家恩。国家能正法教化,众生才能安乐,所以每个人都要来报国土恩,报国家恩。感恩现在国富民强、人民安乐,这是众生的福报。
第四是报三宝恩。三宝就是佛宝、法宝、僧宝,有此三宝,我们就可以修五乘教法。三宝是众生的智慧明灯。
三、及时闻教法
及时闻教法,就是时时让正念来占领我们的身心。人的身心不会空白,好像一片土地,不长庄稼就长草,你种了庄稼,它就不长草了。及时闻教法,就能让正念时时引导我们的身心。反之,这片土地就会滋生懒惰,滋生邪念,让烦恼的无明草蔓延。
现代社会,“及时闻教法”其实更容易做到。仅邢台市就有好几个寺院,我们每天都可以参加早晚课,参加寺院活动。佛教的书籍、视频、光盘很多,也可以在网络上学习佛法。如果我们回到家里,第一件事就是打开念佛机,或者打开佛教音频或视频,边听边劳动,这个状态跟“及时闻教法”就更接近了。我们可以发现,有的人坐公交车,往往一坐下就闭上眼睛念佛,但有些人则不停地翻手机。
人心是不停的,永远在高速运转。如果你把它引入正念,它就功德无量。如果你任它随意流转,由于业力的作用,被邪念所占领,即是“着魔”。不要认为遇到妖魔鬼怪才叫着魔,其实从佛教真正的理念来讲,心里乱,邪念丛生,就叫着心魔。
画油画的人都知道,环境会影响色彩。画一个人的头像,如果背景是红的,那么脸上很多色彩都呈现出红的元素;如果背景是绿的,脸上很多的颜色都是绿色的成分。其他的背景也是这样。
我们把人心比喻成一个水晶珠,放到红布上,它是红的;要是放到灰布上,又成了灰的了。假设白色代表正念,我们就应时刻把心放到白色状态下,不把它放到黑的上去。所谓白的,就是及时闻教法,让正念来占领心田;所谓黑的,就是让邪念占领了身心。
人的生命就在呼吸之间,一息不来便是来生。所以一切有意义的事情,比如听闻教法,不及时是不行的。及时就是要随时、随地。同时,不光要请教、听闻教法,更重要的是要落实,不落实就等于纸上谈兵,画饼充饥,空数他人财宝。我们学习了佛法知识,一定要落实到自己当下的生命、生活之中,这正是净慧长老提出生活禅的真义之所在。
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文章标题:指月篇吉祥人生的信仰生活(一)发布于2022-01-19 12:15:24


