生活禅钥在生活中修行，在修行中生活（上）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

究竟我是谁

一般人所感受到的“我”，是由一些什么样的因素组成的呢天天执著这个“我”，天天在保养、维护这个“我”，“我”究竟是何物

佛教虽然否定有我，但是也承认由色、心二法，或者说由色、受、想、行、识五蕴而组成的假我还是存在的。没有这个假我，就无法借假修真，就无法找到真正的自我。我们平常所执著的“我”，就是由色、心二法所组成的“假我”，或者说由色、受、想、行、识五蕴所组成的“假我”。

世界很复杂，如果加以归纳，整个世界无非就是两大因素：一部分是精神，另一部分就是物质。这是现代人的表述方法。佛教的表述方法，是把物质的部分称为色，把精神的部分称为心。

色法在人体上，包括眼、耳、鼻，舌、身五根；心法是指五蕴中的受、想、行、识，或者说是六识的全部：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。人体以外的物质的部分就是六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。这六尘，把宇宙间的物质全部包括在其中。

为什么说由五蕴所组成的我是“假我”呢因为只有当色、受、想、行、识这五部分成为一个整体的时候，这个“假我”才能够成立。但是这五蕴并不是固定不变的，它非常不稳定，它具有可分性，具有无常性，具有空性，具有假设性。如果稍微加以分析，要找到一个实实在在的我，了不可得。所以佛教认为由五蕴组成的我是“假我”。

“假我”的意义是什么呢佛教说本来没有“我”，但是为了人类沟通交流的方便，所以才施设了你、我、他的概念。你、我、他都是施设而有，不是本来就有的东西。

本来就有的东西是什么是五蕴的不确定性，五蕴的假设性、假定性，五蕴的空性。那才是本有的东西，那才是不可改变的东西。世界上的一切事物，没有一件事是不可以改变的。只有那个“一切事物都是可以改变的”原理是不可改变的。佛教把这个不可改变的原理，叫做空或者空性。

平常我们看到的都是表象，不可能真正见到空性。比如看到一个人，首先分别，是男人，是女人；是老年人，是年轻人。有相而后产生分别，分别之后产生妄想。分别本身也是妄想，由分别而生的贪、嗔、痴更是妄想。起了妄想，就产生烦恼。贪是烦恼，嗔是烦恼，痴是烦恼。贪的全过程，从起心动念一直到你所贪图的某一件事如愿以偿这整个过程，没有一点不是烦恼。因为即使你贪到手了，你所贪的那个东西，也具有不确定性，或者说也具有不确定的因素，它也时时在改变。由于你所贪的东西时时在改变，就引起内心的烦恼、内心的恐惧、内心的不安全。所以说，不论是得还是失，都是烦恼。

怎么样看破它一切随缘。得也随缘，失也随缘。随缘的意思是什么呢一切事物都是因缘所生，缘聚则有，缘散则无。缘聚时不要过分贪求，缘散时也不要过分失望。因为世事如此，一切事物都是有条件的存在，没有一件事物是不需要任何条件就能独立存在的。能得失随缘，则心地泰然。

有了这种认识，从理解上来认识，就是逐渐领悟、解悟宇宙人生的大道理；从禅修上得到体悟，那就是一步步地证悟，一点一滴地在感受宇宙人生的真谛。

我们不要执著由五蕴组成的“假我”。不过，即使是“假我”，也要随因缘而对待，既不要执著它，也不可虐待它。虐待了这个“假我”，它不听你使唤。你想往东走不动，你想往西还是走不动，你想多坐一会儿难受，你想多站一会儿也难受。那就是人生不得自由，不得自在。要善待这个“假我”，要在随缘不变、不变随缘的大原则下善待“假我”。所谓善待，不是孤立地说善待，是在随缘中善待。善待假我，就有条件来认识真正的我。

真正的我是什么排除了那个可变的、无常的、有条件的“假我”，那才是“真我”。那个“我”是什么呢那个“我”是空性，强安一个名字叫做“我”。有名字的东西都不实在。比如说，一切事物都要改变，这是一个真理，这个真理是不可改变的。但是，如果我们把这个真理执为一个实在的东西，安立一个名字，那它还是相对的。空性是绝对的，空性是没有名字的。空性是直觉的，是现量的，只可以受用，不可以向人说破。一经说破了，不值半文钱。为什么呢哦，就这么简单的一件事啊！由于你并不是从修行的亲证而来，只是一种知性的认识，这种知性的认识敌不住烦恼。只有能够敌得住烦恼的那种认识，才是真正的受用。

佛教讲实践，讲受用，讲在生死关头看得破、放得下。五蕴的“假我”，必须通过智慧的观照，行深般若，才能照见五蕴皆空。五蕴皆空就是见到了五蕴皆空那个不可改变的真理、空性。见到了这个空性，就能度一切苦厄。一切苦厄是烦恼，见到了空性就能断烦恼。所以禅修，一定是从破我执开始。我执从什么地方破在生活中破，在修行中破。在什么地方修行在修行中生活，在生活中修行。

禅是生命的自在解脱

学修生活禅，目的是要融入禅的生活。禅本来不是说得清楚的事，也不是说的事。禅是要行的，要体会，禅是一种实际的经验。它是生命的经验，生活的经验，人性升华的经验，开悟的经验。经验的东西，需要自己亲自体会，才能感到亲切有用。

古代祖师对禅的境界都不直接说破，而是运用各种各样的方法来象征禅。古代禅师提得最多的一个问题，是“如何是祖师西来意”。西来意是什么呢西来意就是禅的本质。这个问题不止一千个人问过，也不止一千种回答的方法。提的问题是一个，回答的方法却千差万别。如果你仔细去体会，这一千种回答好像都对，但也好像都没说清楚。有人问赵州和尚：“如何是祖师西来意”赵州和尚说：“庭前柏树子。”庭前柏树子和祖师西来意有什么联系从常识的角度去理解，一点联系也没有。但是我们一定要知道，禅在本质上是超常识的，完全是一种生命的认同，真理的把握，佛性的圆融。祖师西来意，庭前柏树子，如果是即将开悟的人，在和祖师一问一答之间，他体会了，他就会觉得赵州和尚把问题说清楚了，就是这么回事；但是从我们这些迷失的旁观者看来，不明白。所以从禅本身来说，不经过修行，不通过真正的彻悟，无法体会禅的真实意义。

现在的人要怎么来了解禅呢我觉得，可以从三个层面来理解。第一，禅是生命的自在。这是从信仰的角度、修行的角度把握禅。第二，禅是生活的潇洒。这是讲开悟以后如何在生活实践中运用禅，它是禅者和光同尘教化众生的生活实践。第三，禅也是思想的空灵。这是从文化的层面来把握禅。历代很多文学家艺术家在他们的作品当中，可以看出禅的影响。这个影响的实质，就是思想的空灵。有了空灵的思想，他的作品就不俗，他的作品就像从山里边流出的泉水一样，清清亮亮，活活泼泼，源源不断，怎么品味怎么有味。禅是生命的自在，禅是生活的潇洒，禅是思想的空灵。

修学生活禅，所要达到的目标，就是生命的自在解脱。达到了生命的自在解脱，自然就有生活的潇洒，和光同尘，入廛垂手，教化众生，大显神通。这两者一个是体，一个是用。如果从文化的角度来体会禅的空灵，有些人就不一定真正修过禅，他可能只是从知识文化思想修养方面进入到禅的表层，他也有可能得到很多体会。一个诗人、一个文学家、一个画家，只要他接触到禅，把禅和他的创作灵感结合起来，思想的空灵性就能在他的作品中表现出来。唐宋以来的文学家、诗人、画家，都有很多这方面的作品。这就是禅文化的层面。禅生命、禅生活、禅文化，三个不同的层面，都能体现禅的精神。不过从根本上讲，我们学禅的目标，还是要获得生命的自在解脱。

生命自在的禅者，可能有生活的潇洒和思想的空灵，也可能没有。禅师们由于生活环境不同，所受教育不同，所处的时代背景不同，所处的年龄段不同，在禅的三个方面，大部分能够做到生命的自在．还有一部分也能够做到生活的潇洒，有些大禅师能够把禅的精神在生活实践当中全面展开；只有比较少的人，在禅文化方面也有巨大的成就，能够得到思想的空灵。当然这三者也不能截然分开，这仅仅是从表面的形式来看。因为每一位禅师有他自己的风格，有他自己在教化方面的侧重点。不过以禅的眼光看，得到思想空灵的人，禅文化上可能有成就，但是生活是否潇洒、生命是否自在，那就不一定。所以修禅一定要从根本入手，从信仰入手，从行持入手，才能够获得真实的受用。我们修禅，这就是根本。

但是我们也要想到：有多少人能有机会进行禅修又有多少人接触到禅修以后能够获得真实利益越是高深的东西，越是究竟的东西，可能它的局限性越大。禅文化可以用各种不同的形式表现出来，能够在社会上比较广泛地传播，所以禅文化产生的影响，虽然不一定很深刻，但是它传播了一种清净的文化、超然的文化、空灵的文化，也能够对时代、对人们的生活产生很大的影响。所以说，文字禅，或者口头禅，都有用，都能够丰富我们时代的文化内涵，都能够净化我们时代的人心，直接间接地起到弘扬佛法的作用。传播禅文化，就是做佛教文化方面编辑工作的意义所在。禅文化传播的结果，也极有可能引起社会人士来关注禅、进入禅、体会禅、实践禅。所以，禅既可以由根本到枝末，也可以由枝末到根本；可以从边缘到核心，也可以从核心到边缘。这三个方面不能偏废，一定要同时重视。从禅文化传播的社会功能上来讲，它的巨大影响，不是打坐这样一种专门的修行活动所能够做得到的。

不过从解决生命的根本问题来说，学禅一定要重视从发菩提心开始，真实修行，进入禅的核心，证得生命的解脱，这是一个根本问题。只有这个问题得到落实，得到兑现，得到社会承认，禅才真正有意义。否则的话，没有任何意义。我们学禅，从早到晚，废寝忘餐，精进不懈，求的什么呢最终的目标，就是希望得到生命的解脱。对于有一部分人来说，如果在生命解脱的同时，也能获得生活的潇洒和思想的空灵，那就是禅的全面发展。

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未完待续