生活禅钥生活禅的四个根本（上）

生活禅提出的历史因缘

释迦牟尼佛在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，领会其意，传授正法。那样的一举一动、一言一笑，就是方法，而且是最简便的方法。禅传到中国来，达摩祖师在嵩山少林寺向二祖慧可传法安心，经过那么长的时间，经过了种种磨炼，最后也是在一瞬间完成了这种传法安心的活动，那也是一种方法。六祖慧能从岭南来到湖北黄梅，求五祖传法。经过八个月的行者生活，五祖给他读诵《金刚经》，他也在一瞬间领会了禅的深刻意义，然后得法南行，那也是一种方法。到了后来，禅的方法就更多了：举一个指头是一种方法；大喝一声是一种方法；打你几棒也是一种方法。诸如此类的方法，无非是要我们解脱生命的迷惑与痛苦，达到生命的觉醒。到了后来，如果用不恭敬的话来说，禅的方法可以说是千奇百怪；如果用恭敬的话来说，便是法门无量，禅的方法也是无量。

晚近以来，由于净土宗席卷了整个佛教界，禅师们不得不提出另外一种方法，就是教你参“念佛是谁”。这是近两三百年来人们用得最多的一个方法。从某种意义来说，这是一个最稳妥的方法。从“念佛是谁”提出来以后，参禅的方法好像从表面上趋于稳定了，但从其深刻的意义来看，是不是禅在方法上已经走到了尽头晚近以来，各种法门都发展起来了，但禅宗一法都一直关在禅堂里面，没有真正走出禅堂、走出山门、走到社会。有鉴于此，一些大德居士提出修禅的一些新的方法、新的观念。比如在台湾地区提得最多的、最有影响的一个，就是李耕云先生的“安祥禅”。李先生曾经到大陆来过，安祥禅在居士当中颇有影响，特别是在文化界，颇受一些文化人、年轻人的重视和学习。

我从十八岁开始亲近虚云老和尚，应该说是一个接受传统禅法的人。但是由于所处的时代，实际来说，没有真正能够很好地在修行上扎实地用功夫。虽然我亲近虚云老和尚前后将近有十年左右的时间，但是那时我们一天天忙于搬柴运水、打地抛砖、种田博饭，大概有五年左右的时间是这样过来的。

我十六七岁的时候，就已经上山去砍柴火。砍了柴火卖了以后再买米回来煮饭吃，吃完饭有了时间才能看经。那个时候晚上看经要点小油灯。晚上看，白天没有时间，白天要去种地、要去打柴。不种地不打柴，就没有饭吃，所以晚上看经。那时生活相当地艰苦，想要系统地学习、系统地修行，条件不允许。后来过了三四年左右的时间，我就到中国佛学院学习，一下子又陷入到各种运动当中去了。到了1959年老和尚离开了我们，我们就再也没有办法亲近他老人家。之后，大约将近二十年，我在各种运动当中运动来运动去，做了“运动员”。不过毕竟是从小出家，向道的这一念没有忘记掉。

实际上，禅如何适应现代社会的问题，也就是佛教如何适应现代社会的问题。佛教适应现代社会，不仅仅是一个知识的问题，不仅仅是讲几句佛法、让大家知道佛教是怎么回事，最重要的是要让现代人了解怎样进入修行、怎样改变自己，怎样在佛法中找到安身立命的方法。这才是佛教为什么要适应现代社会，或者是说为什么佛教要现代化的原因。用复旦大学王雷泉教授的话说，“佛教要现代化是为了化现代。”

怎么化现代呢现代人即使有一个人需要佛法，佛法也有责任教化他、引导他，这就是化现代。不要把化现代理解为包罗一切，好像就是要改造现代社会，不是这个意思。化现代就是要化现代所有信佛的人，只要你信佛我们就有教化的责任，就有正确地引导的责任。信佛要正确地引导，只有正确地引导了，信佛才能够走向积极，才能于佛教有利，于国家、社会、人民有利，当然于我们个人更有利。要正确引导，佛教就要做自我调整；不做自我调整，要想适应现代社会是很难的。

十年浩劫之后近二十年来，我一直在做佛教文化宣传教育方面的工作，比如编杂志。编杂志有局限性，但也有非常有利的一面，做这个工作能够接触到各方面读者的呼声，读者不断地给杂志提出意见和建议，提出他们的想法。在这个工作中，最重要的就是经常思考如何来引导现代人正确地认识佛教。

改革开放以来，关心和研究禅宗的人很多。在书店里，探讨禅的书也比较多。在我的印象里，在公开出版的有关佛教的书籍之中，与禅有关的书占第一位。当然，这其中有“如来禅”，有“祖师禅”，有“文字禅”也有“野狐禅”。社会如此热烈地探讨禅，佛教界自然不能默然。因为在佛教里有个规矩，默然了就是同意了。“默然故，是事如是持。”那就成了人家怎么说，我们就怎么听了。所以也要有反应。但是我感觉到，佛教界的反应是不够的，声音太小太微弱，而且很单调。所以社会上一方面是在把禅推向一个热潮，另一方面在某种程度上也把禅歪曲了。迫于这样一种形势，我从历代祖师的语录、从佛言祖语当中体会到修行不能离开生活，提出了“生活禅”。

“生活禅”这个理念，是在1991年提出来的。1993年在柏林禅寺举办第一届生活禅夏令营的时候，正式推出这样一个理念。当时，我们非常地谨慎，怕这样一个理念提出来遭到教内外人士的反对，那我们就吃不消了。但是由于生活禅这个理念没有违背佛法的精神，没有违背禅宗的精神，恰恰是在这样一个关键问题上体现了佛法的精神，体现了禅的精神，因此能够得到教内外人士的关心重视，也得到了很大的同情和支持。所以生活禅夏令营一直坚持举办，而且影响似乎是一年比一年在扩大。

这就是“生活禅”提出的前因。

生活禅的理论依据

生活禅的提出有什么根据呢

要讲起生活禅来，可以有很多方法，因为禅可以随便跟佛法任何一个理念联系起来讲。吴立民先生（中国佛教文化研究所前任所长）曾在柏林禅寺讲过一个月的《楞伽经》。《楞伽经》的纲要就是“五法三自性、八识二无我”，他讲五法的时候讲了一个题目是“五法与生活禅”。他讲得非常好，因此受到他的启发，我就在他讲法的基础上加以发挥。为什么这么讲呢因为现代学禅的人学习教义的比较多，离开教义来讲，那就成了我杜撰，根据教义来讲，似乎能够把握它。

五法是《楞伽经》的核心内容之一。这部经典以“五法三自性、八识二无我、空不空如来藏”为其总纲，而五法又是总纲的纲，所以根据五法的次第来讲生活禅，我想是极其恰当的。因为《楞伽经》是达摩祖师传法时用以印心的一部经典。我在选编《禅宗七经》的时候，《楞伽经》便是其中第一部经典。

五法是什么就是“相、名、分别、正智、如如”。前三者就是我们迷界的生活，后二者就是我们悟界的生活。“相、名、分别”是生活，“正智、如如”是禅。也可以说，这五法不是一个一个地这么排列的，而是重叠的。五法是一件事，不是五件事。一个事物有相，就必然有名，有名，我们就要去认识他；认识一件事物，在开始的时候是我们的妄想分别在认识，是有漏的；如果在这个有漏法上以无漏智慧去认识，那就是正智；以无漏智慧认识的结果就符合于真如实相，那就是“如如”。所以，对于任何一件事情，都可以运用五法来分析。

“相”，就是我们要认识的对象，就是客观的一切诸法，是“名”之所在。“名”就是“相”的名称。比如茶杯，我们不说它是个茶杯，先说它是一个相，然后再说它是个茶杯，那就是“名”。根据这个“名”和“相”，再去了解这个事物，这就是“分别”。“分别”实际上就是认识；这个认识，有时候又叫“妄想”；因为它不是直接认识事物缘起法的本身，而是在执著指导下的认识，所以说它是“妄想分别”，它不符合事物缘起无自性的实相。我们直接能够了解到事物的本质和实相，知道这个茶杯是条件的组合，把条件一个一个地分开以后，茶杯到哪里去了茶杯无自性，但是它又是因缘组合。这样就能够认识到事物的本质。能够这样认识的，就是“正智”。这样认识所得到的结果，就是“如如”，如如者真如，真如者真理，真理者实相。

“相、名、分别”是生活，同时也是禅；“正智、如如”是禅，同时也是生活。如果把这两者截然分开的话，那生活禅还是不究竟，生活禅就是要说明，生活就是禅，禅就是生活，因为世间的一切万事万物，无不可以包含在我们的生活当中，也无不可以包含在禅当中，所以生活即禅，禅即生活。五法为什么能够便于说明禅呢它有世间与出世间、有染和净两个方面，说起来比较有层次，生活禅可以用五法这样的次第来说明。

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未完待续

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