明影法师：认识空性

一

菩萨人格的内涵

关于菩萨人格的养成，也就是发菩提心，好几次有同修问我：“什么是菩萨人格”那么，我今天想用一种更容易理解、更有助于大家在生活中落实的方式来解读：以“缘起、无我”的智慧为引导，养成慈悲喜舍的情怀、清净内敛的言行、柔和忍耐的态度、勤奋向上的精神、淡泊洒脱的心境。这就是我对菩萨人格内涵的体会。

这个提法当然是有依据的，它对应大乘六度法门——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度以般若为核心，与般若相应就是通向解脱、通向佛道的。那么，以般若智慧为引导，其他五度平衡成长，养成菩萨人格，这就是生活禅修行第一个阶段的要义。

具体一点讲，就是我们通过不断地学习大乘经论，辅以禅观，也就是将深入的经论闻思与基础止观相结合，不断地来建立缘起、无我的智慧，引导我们在生活当中修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，养成慈悲喜舍的情怀、清净内敛的言行、柔和忍耐的态度、勤奋向上的精神、淡泊洒脱的心境，我们的人格就会不断地趋向圆满。

这样，你努力一天就成长一天；成长一天，自己就能受用一天；同时，身边的人，不管是家人、朋友、同事，乃至于社会交往中各个层面的人，都会因我们的成长而受益。我们现在讲正能量，那么这六个方面的人格就是正能量的源泉，我称之为“六度菩萨人格”。六度菩萨人格，是三百六十度的人格，是圆满人格的标准。我自己还在路上，但这个问题看得比较明确，今天拿出来跟大家分享，下面我们一条一条具体地看。

（一）无我的智慧

我们凡夫人格跟菩萨人格的差异就在于是“有我”还是“无我”，学习佛法的目标就是建立“无我”的智慧，这是核心中的核心。无我的智慧是总的、根本层面的问题，以它为核心引导其他五度的实践。

（二）慈悲喜舍的情怀

那么布施呢布施不在于多少，而在于养成慈悲喜舍的情怀。六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，“日用常行饶益，成道非由施钱”。就是说成道不是靠布施的量积累起来的，因为我们本具如来智慧德相。当然了，这里绝对不是说我们不用布施，那就更错了。因为“日用常行饶益”，我所拥有的东西，我愿意随时拿出来跟大家分享，养成这种给予的品质，这种品质是顺于空性，顺于无我，破坏我执的。成道的关键在这儿。不在于你布施的量，而在于你是否养成了成道的品质。可能你现在经济条件不太好，给的并不多，但是通过不断地布施，你可以养成这种情怀。养成这种情怀，你就具备了菩萨这一方面的品质，就有机会实现由凡到圣的突破。

慈悲喜舍四个方面，“慈”是给予快乐；“悲”是帮助他人解除痛苦；“喜”是对于别人的成就，不管是事业、家庭还是修行方面，不嫉妒，随喜；“舍”通常指以平等心利益一切众生，或者是以上三心舍之而不执著，通俗地讲，舍也包括管不了的事你也不要太执著。因为因果的重心是自己，任何外因都要通过内因起作用。无数诸佛发愿“众生不成就，誓不成佛”，但是我们的堕落、不成就也不妨碍诸佛的成就。为什么他的愿行把他的心全都打开了，所以他就成就了。虽然诸佛建立了无数的方便，给我们无限的加持，一直在等着我们，但我们自己抓着自我不放，天天以自我为中心，那就意味着我们天天在水边也没有水喝。自己不努力，诸佛也帮不了我们。

养成慈悲喜舍这四个方面情怀，我们天天可以成长。亲友、同事、陌生人、蜎飞蠕动，乃至于冤亲债主，都是我们修慈悲心、修随喜心、培养乐善好施精神的对象。养成慈悲喜舍的情怀，这是菩萨人格的一大内涵。

（三）清净内敛的言行

再有就是生活当中的持戒。通俗地讲，就是培养清净内敛的言行。这个清净是以五戒的标准而言的，没有违背道德和法律。我们天天生活在复杂的环境当中，这并不容易。所以，你一定要养成内敛的性格，把心收回来，把注意力放在自己身上。我们天天都有可能被自己伤害，这是毫无疑问的。只要你想错了，说错了，做错了，马上生命就加重了负担。真正伤害我们的不是别人，而是自己。这是极其严肃的。

只要我们还有我执，还有烦恼，还在凡夫阶段，最重要的态度就是把自己当贼来防范，把戒行落实好。曾子讲“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，孔子的重要弟子，两千多年前的先贤，到了晚年还说这个话，把自己当贼来防范。贼在里面，不在外面。我们被外贼偷的机会并不多，但是我们天天偷自己。明明自己是佛，天天把自己偷成凡夫；明明可以不犯错误，却经常犯。培养清净内敛的言行，很重要。

（四）柔和忍耐的态度

布施相当于播种，就是建立正能量；持戒，就是防止负能量现前。但是，即便我们布施的情怀养成了，言行也比较清净了，生活也未必就理想。因为我们过去生有业障，别人可能会看似无理地给我们带来考验、麻烦，甚至是伤害。这时，我们还要敢于面对，勇于还债，培养柔和忍耐的态度。

比如工作、生活当中，上司对自己不重视、安排不恰当，同事不配合乃至于闲言碎语，父母唠叨、孩子不听话，怎么办呢修忍辱心。通俗地讲就是柔和忍耐，吃得了苦，吃得了亏，耐得住烦，受得了委屈。

生活当中修好了，等有一天，像四祖大师那样被刀架脖子，你也可以面不改色，不然的话，哪有机会呢。四祖已经证无我了，当然没问题，我们现在没有证无我怎么办呢我们就让心柔和一点，脾气小一点，多忍几分钟，多听几句牢骚，练练忍辱，没问题吧一切麻烦都是修忍辱的机会。养成柔和忍耐的态度，人才会成长，这将消掉过去的业障。

（五）勤奋向上的精神

光这些还不行，还要勤奋。多数人一辈子只有几十年光阴，时间有限，天天都在倒计时，何况以前还没有认真过。不管是生活、事业、学习，还是修行，都要勤奋努力。

除了状态上要勤奋，拿老和尚的话来说，重点要“向上、向善”。不能勤奋地做毫无意义、自私自利甚至损人利己的事情，是吧向上就是上求佛道，向善就是利益众生。所以，我们要培养勤奋向上的精神，天天加油，天天自我策励，做一个正能量充沛的人。

（六）淡泊洒脱的心境

要想在生活当中，天天能够禅悦法喜、轻松自在，那就要修禅定。想修禅定，就要培养淡泊洒脱的心境。往往我们还有很多烦恼，很多压力，情绪很急躁，却老想着得禅定，这就有问题了。事实上，什么叫禅定啊欲界的贪嗔痴、饮食男女的欲望被调伏到不起明显的活动，不现行，那就是禅定现前了。如果我们光想着得禅定，不去全方位转化贪心、嗔心等等，那就会南辕北辙，越修越纠结。

有些人在禅堂里，能坐几个小时不动，可是回到家里，脾气比不修禅定的人还大。为什么你光想着在禅堂里得禅定，却很少在生活当中锻炼淡泊洒脱的品质，这不纠结吗不修的人标准还不高，我就是凡夫，也没体验过清净，对清净也不贪著。反而是体验了几分禅修的快乐宁静，回到家里，看谁都不顺眼，脾气比不修的还大。这种情况挺普遍。

所以，我们要在生活中，训练淡泊洒脱的心境。以此为基础，禅堂里用功才容易深入。同时，随着禅堂用功的深入，我们在生活中转化自己烦恼的力量也会进一步增强，更加淡泊洒脱。这是一个相互增进的关系。没有一个人习气、脾气挺大，但是他得了真正的禅定，那是不可能的。

星云大师的慈悲心很了不起，很广大，他怎么讲“唉呀，在禅堂里一枝香，不知不觉就开静了，特别地清净自在，行了，这辈子值了。”这么一位有慈悲心的大德，都是这样一个标准。你说我们在菩萨人格方面，在淡泊洒脱的心境方面，还没有很好的基础，就老想着通过几个密集禅修，得禅定法喜。这种目标，有点儿不太恰当。要学会面对烦恼，学会在生活中养成淡泊洒脱的心境。

（七）小结

生活中这六个方面的人格，是循序渐进的、平衡的，如果能这样落实的话，我们就能天天受用佛法，体会到生活禅修行的现实性，以及它非常珍贵的价值。同时，通过这六个方面的成长，就能为今后深入到生活禅的中级阶段、高级阶段，打下非常好的基础。没有这个，往下走都不现实。

我在佛学院讲《中观》，这也是自己挑的。有一天老和尚语重心长地跟我说，“空”这个字不好讲。不但师父这样讲，历代大德也这样讲。赵州和尚有一首《木鱼颂》：“四大由来造化功，有声全贵里头空。莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。”

什么意思呢四大就是地、水、火、风，就是我们的身体和这个世界的四种组成，是互相作用、不断变化的。这个木鱼是木头做的，里面有四大，它的坚固性是地大；木头有湿度，它的润湿性是水大；木头有温度，常温下是一个状态，温度高了会冒烟起火被烧掉，是另外一个状态，这个是火大；风大，就是木鱼有动性，被敲以后震动发声，就是它的风大。这四大相互作用。

记得去年我在台湾参观一个佛教用品加工厂，挑了一个木鱼，声音差一点，结果那位工匠拿起来敲了敲，然后拿把刀子在孔那里“嚓嚓”来了两下，再一敲就好听了。为什么结构——地大发生了变化，马上震动频率——风大就不一样了，是相互作用的。“四大由来造化功”，造化就是因缘，古人讲话很通俗，不咬文嚼字，木鱼就是由四大因缘和合而成的，“有声全贵里头空”，木鱼为什么能发声呢因为它是空的。四大能起作用，就是因为四大本空。佛教说四大皆空，就是这个意思。

“莫嫌不与凡夫说”，不要怪不对凡夫讲，“只为宫商调不同”，禅师要把他们所证悟的空性境界跟我们这个层面的凡夫讲，怎么讲都难。你想我们有我执，自我中心是根本的心理机制，思维方式都是沿着欲望满足的方向，而且全部的经验都是局限的、片面的，这样妄上加妄，枝枝叉叉，没完没了。以这些为基础的凡夫，跟彻底解脱了这一切、完全清净无染的大禅师，怎么能对得上茬儿呢宫商调不同啊，根本不在同一个频道。

所以，今天这一讲是很危险的，同时也是很难的，在讲之前我也做了准备。大家要听不明白呢，我觉得你们也要接受，尽量听，我尽量说，反正我想我们还会有机会，不断学，不断说，总会慢慢明白。

（一）什么不是空性

虽然自己并不真的懂，但可以参照古人的智慧来简单地描摹，就像画素描一样，不断画，不断接近。既然空性不好讲，首先，我们先讲什么不是空性。（众笑）

1.“有”不是空性

首先，“有”不是空性。但什么是有呢这也很难讲，简单地说，一切我们所看到的、经验到的事物和现象，不管是物质的、精神的，看得见的、还是看不见的，包括我们变化的情绪，都是有。它是我们心的对境。一切有相显然都不是空性，这是毫无疑问的。再者有为法都不是空性，有为就是造作，是因缘所生，刹那生灭的。我们所经验到的这些事物和现象，不管是物质现象还是精神现象，外部世界还是内在心灵境界都属于有为法，这显然都不是空性。

我们用一个哲学概念——存在来表述。存在，不是所谓纯客观的，而是我们作为凡夫，带有主观性能听到、想到、看到、知道的那些东西。一切存在，显然不是空性。哪些呢四大、五蕴、三界，都不是空性。有人会讲，不是“色即是空、空即是色”吗但那不是我们的境界啊，修行一定要面对现实，说话要实在，心态要老实。

还有一些人讲，能量是空性，空是能量。那我们来看看能量是什么，比如风能、热能、核能等等，这些都是具体的存在，都超不出四大的范围，四大互相依存、作用、转化。任何一大都不能单独成立，都具足四大，只是表现的侧面不同。比如核能之所以很厉害，也是因为原子核层面的地大等发生了重要变化，释放出巨大的热能，同时产生很强的摧毁力，也就是火大和风大。

再比如这一杯水，零度到一百度它表现出不同的四大。树叶、船可以在水上漂，它能承载，这是它的地大性；人站在上面不行，除非有轻功，说明水的地大性不是很强。但是当温度下降到零度以下，冰冻三尺，坦克往上开都没有问题，地大的属性变得很强，但此时风大属性就变弱了，水大属性也弱了，润湿性变差，含在嘴里半天才能化。如果超过了一百度，变成水蒸气，风大的属性就特别强，地大属性的承载力就很弱了。看看，地、水、火、风互相依存、作用、转化。

所以，我们的这个现象界，不管以什么方式表现，它本身都不是空性。

2.“无”不是空性

接下来，“无”不是空性。首先，无并不存在，无是一个错觉，谁看到过无啊谁也没看到过。黑格尔看到过无吗没有。这是他的一个概念和想象。《中论》讲：“因有故有无。”就是说无是源于有的，不是有源于无，为什么有是我们可以经验到的，无不能。因为有消失了，我们看不到，然后建立了无的概念。但是为了成立一个圆满的体系，有的哲学家说无是起点，无是本源。为什么因为无经验不到，那就不用谈了嘛。如果本源还是有的话，那这个有是从哪儿来的它的体系就不完美。所以佛教称这种认识为分别戏论，是浪费时间，障碍我们对空性的认知，对我们根本没有价值。

有皆非实有，何况无呢所以，经文里讲：“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许。”有见是凡夫见，还有得救，还有希望；置个无见，本来就没有，你把它抓着不放，你说谁能救得了你所以，绝对不能把无当成空性。

这点我们要反省啊，如果你认为无是空性，包括现在有些人讲老子也懂空性，那就错了。老子很伟大，憨山大师认为以老子《道德经》的智慧观之，他已经破了五蕴的前四蕴，只剩下识蕴，那相当于无色界的境界。经典里讲，如果证到非想非非想的境界，能够不执著，不把那个当作空性，那证空性很容易。其实老子讲“惚兮恍兮，其中有象”，还是在探索中，他自己并没有说那就是终极境界，只是后人为了成一家之言，说一切源于无。

一定要超越无，你要把它放下。其实很简单，无并不存在，没有人能经验到无，这是我们思维建立的认识世界的一个概念。超越它、放下它，才有机会认识空性，否则很容易堕到里面。

3.知识不是空性

第三个层面，知识不是空性。知识是什么知识是概念，是我们思维、认识世界的工具、符号。我们说“无自性是空”“无常是空”“缘起性空”，这本来是正确的认知，但是当我们这样说的时候，只是在强大的分别心驱使下，在我们理性思维的世界里建立了一个知识而已，其实对解脱一点意义都没有，你还增加了一个“懂空”的妄心（众笑），这反而是障碍解脱的。这是我们这个时代的人最容易犯的一个错误。

现代人受西方理性教育的影响，学习概念，研究概念之间的联系。这就是我们理性思维的学习方式。这样学佛法有什么意义啊真是冤枉了佛法。依文解义，三世佛冤，我们这样理解真是冤上加冤，它不是能够帮助我们解脱的般若智慧。大慧宗杲禅师讲：“太末虫处处皆泊，唯不能泊于火焰之上。”什么意思最小的太末虫，可以在任何地方生存，只有一个地方不行——火焰上。以此来比喻般若如火焰，可以烧毁一切邪见和思维妄心。这就是般若的功用与价值。

知识、概念不是空性，思维不是空性，空性也不是思维，因为思维就是不断地研究名相、概念之间的关系。在这个过程中，我们忽略了思维本身的问题。凡夫的思维心、理性心，实际是个攀缘心，不断地比较、分析、判断，在这个时候，都有一个对象。当我们思维的时候，抓的对象很具体，既然你抓的那个对象不是空性，思维的整个过程就更不用说了。更重要的是，思维所缘的现象、经验与知识，都是局限的，思维一动念就已经离开了真实。所以说思维不是空性。

当然，我说的思维是我们所习惯的理性思维，不是禅的思维，不是般若的思维。现在讲禅的思维、般若的思维，大家不一定理解，但在我们讲的过程中可能会有稍许的体会。这里面涉及到般若经论最重要的说理方式是遮诠，而不是表诠。什么叫表诠这杯水是热的，“是什么”——这是表诠。在我们的理性思维之下，表诠是很重要的，是我们很愿意获得的，我们非常想知道是什么。知道以后我们就可以去判断，去选择，去追求。但表诠的另一个结果是什么有的人得到了一个结论，他的心就会住在那儿，相续、执取。当我们知道，这个水是热的，如果善于转化的话，我们会制止很多其他的错误认知；但是如果我们执著于那个结论，可能会带来更多新的问题。

般若经论，重点是要让我们解脱，直接通向心的自由，所以更多用遮诠的方式——“不是什么”。《心经》讲“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，都是“不”，这就是遮诠的表达方式。不是什么，可不能当成一个结论。遮诠是只破不立，不建立，不给答案，不明确是什么。为什么当我们说不是什么，它的目的不是说让我们执取它，而是让心从那儿打开，放下，超越。

前面这几个概念，如果我们当成知识，都是错的。但是只要略微调整一下，就都对了。比如说，“无自性是空”，把“无”当作动词，遣除的意思，表示放下对自性的执著，不执著于自性，那是空性，这就对了。这就是遮诠的表达。“无常是空”，也把“无”当作动词，表示放弃对“常”，也就是事物稳定不变这样的经验、认知，这就是对空性的认识。缘起呢如果我们用缘起去思维，破除对事物实有性的执著，那么当然缘起是空。同样是这几个字，就看你怎么理解和运用。

本来讲空，只能用遮诠的方式，因为这种方式才能让我们的心放下，但是如果你把它理解成表诠，理解成知识概念，就麻烦了，那就全错。这是读经论的难点，也是讲般若空性的难点。

4.境界不是空性

下面，境界也不是空。比较容易让人迷惑的，比如说所谓无相的境界。我们讲“空、无相、无作（又作无愿或无欲）”三解脱门，但是你要知道，这三解脱门也都是遮诠的方式。如果说我们认为有一个无相的境界，不管是我们想象的，还是说有一天我们坐禅，忽然间进入到一个空无一物的境界，你认为那个就是空，那就错了。因为还有那个境界，你还知道那个境界，那个境界是心的对境，不管是想象的，还是真的到那个境界了，显然都不是。

再有，很多人都有机会体验到的清净的禅定境界，也不是空性。因为禅定境界是对粗重欲望的调伏，心一境性，安住在佛号上、呼吸上，或者对正法的思维上，那都只是粗的妄念不起的色界或无色界的禅定境界。那都不是空性，都在三界内。这点很重要。现在我们很多同参道友，尤其有禅坐经验的人，对于粗的妄心暂时止息而现前清净的境界，认为那就是证了空性。还有的人讲，前念已过，后念未至，中间那个空当就是空性。这是不是意味着中间所谓的空性，还可以生起妄念如果你证了空性，后面妄念还能起来，那空性还有什么价值呢这都是常识性的错误。甚至有人还讲，每个人不用修行，都已经证了空性，就是你认不认识而已。如果空性这么简单，那真像印光大师讲的，祖师们跟我们学的资格都没有。因为祖师们都是苦参几十年，跑遍大江南北，才有机会证悟，要像我们这么容易，你说祖师们忙什么呢

要证悟空性，一定要经历身心的巨变，这是毫无疑问的。我们看《禅关策进》，古代那些祖师大德们，他们悟到一定境界，那都是一定要经历身心的突破，比如虚空粉碎，大地平沉，毫无疑问都是惊天动地的。我们现代很多人的修行，还差得远。米拉日巴尊者有一位弟子，七天不动一个妄念，功夫挺高的吧问米拉日巴尊者是不是证了空性，米拉日巴尊者跟他讲，你这只不过是短暂的欲界禅定而已。你们想想，我们现在的功夫到哪儿了。所以说，错认了，那就意味着你被它缠缚住了，不知道多久才能解脱，还会谤法。这个东西是毒草，你非把它当成佳苗去栽培，会出大问题的。

5.小结

今天，我们先讲什么不是空性。对这个问题，祖师是很严肃的，永明延寿禅师列举了一百二十种对空性的错误认知。拿来我们一看，任何一种我们都会有人认为这是解脱境界。一百二十种都是错误的对空性的认知，你就知道这个问题的严肃性了。

什么不是空性呢总而言之，凡是心的对境，都不是空性。所以，有人问赵州“四山相逼时如何”，生住异灭、生老病死四山相逼时怎么办赵州和尚回答：“无路是赵州。”没有路的地方是空性。错解禅宗祖师语录，是我们现代的学人对空性产生错误认知的重要原因。禅宗所谈空性与传统经论中所指空性是有区别的。传统经论所谈的空性，主要采用遮诠的方式，是对我们执取五蕴身心的破除。禅宗呢祖师们经常讲“这就是”“吃茶去”，那是祖师们彻证了空性以后的境界，不是我们因地修行的境界，这两者截然不同。

同样是实相，祖师讲的实相跟小乘经论里讲的也不同，小乘经论里讲的实相是苦、空、无常、无我、不净，就是生命真实的相状。比如说，我们认为身体是美的，可是这叫不净净观，这是凡夫见。直观生命不净的一面，如臃肿、溃烂、不净长流等等，这就属于小乘讲的观实相。那么禅宗讲的实相是破除了一切执著以后，所显的清净的法性或者空性，祖师们是那个境界。但是对那个境界，我们不能有一丝一毫的缘虑或执取。因为祖师们是已经到家的人，怎么说都是啊。他说有行，说无也行，因为对他来说，说有他不会住有，说无也不会住无。祖师们的境界与我们天悬地隔，如果不理解这个差别，有时就会读不懂，或者错解。

整部《坛经》就是讲认识自性，让自性显现。“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”这个自性跟彻证了空性以后所显的法性是一回事。在这儿自性就等于空性，这跟我们基础学修的认知是不一样的，不是我们现在执万事万物为实有的遍计所执性。祖师们所讲的，是破除了一切执著以后生命的真性，假名其为自性。我们说不得，或者说但执著不得。如果我们把它当作概念去执著，就是常见、外道，不得解脱。为什么《坛经》之后，祖师们就很少用自性这个词，就怕大家这样去执著。空性也是一样。一切法因缘所生，无常、变化、生灭，这是一切法的实相，也是空性的具体表现，这是空性和实相的一致性。不一致性是什么证了空性以后所显的那个清净的法性，那个是实相，在大乘经论里一般是这个意思。我们一定要在经论的环境当中去理解那些法义，要依义不依语，理解它的内涵。

祖师们怎么讲药山惟俨禅师参马祖大师开悟以后，马祖大师让他去住山弘法，他自己觉得还没到时候，又回到南岳，在石头座下继续参学，有一天他在一块石头上禅坐，石头和尚过来问他说：“你在干什么” 药山禅师回答：“一物亦不为。”什么都没干。“恁么，即闲坐也。”石头和尚对他讲。结果药山禅师也不同意，他说：“若闲坐，即为也。”我要是闲坐那也是“为”。看到没有，清净境界也不能待啊，那也是有所住。石头和尚问：“汝道不为，不为个甚么”药山禅师回答：“千圣亦不识。”我现在坐着的这个状态贤劫千佛也见不到。证了空性的人是这样讲的。

石头和尚很赞叹他，说了首偈子：“从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明”我们之所以是生命，就是因为我们有真如。六祖大师讲：“真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。”我们的真如就在身心五蕴中，但是不知名，我们身心中任何一法，不管我们的身体、情绪、认知还是思维，都不是。不离身心五蕴，但身心五蕴又都不是，不即也不离，是这个意思。“任运相将只么行”，虽然我们带着真如每天生活，“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止”，但是凡夫日用而不知；祖师们彻证了，是随心所欲不逾矩。

我们说见不到，但诸佛祖师应该能见到吧，药山禅师怎么讲的“千圣亦不识”，贤劫千佛都没见到；石头和尚讲，“自古上贤犹未识”，所有的佛都从来没见到过，“造次凡流岂可明”，凡夫怎么能找到自性呢也就是说，真如自性不是可见的法，诸佛也不能见。

《楞伽经》讲我们这个世界有五法，从凡到圣，相、名、分别、正智、如如。相，一切现象；名，一切名词、概念、文化，文化就不管是世间的还是佛法的；分别，就是思维，我们凡夫的思维、理性、心理活动，这是我们每个人都能经验到的、在运作的；正智，依三宝的教法、依般若智慧建立的正智，不断地破除对名相的执著，转化攀缘、分别的修道过程；再就是破除分别、破除无明以后，实证空性以后的生命境界，称之为如如。这个如如是强以名之的，千圣亦不识，你可不要当成个概念抓着它，或者想见到它。

到了这一步，打住不讲，可能更好一些，我也轻松一点，可能对大家修行更有利。但我这人婆婆妈妈，天天讲老婆禅（众笑）。本来空性是遮诠，我还来一个表诠，讲空性是什么，看看我这错误犯到什么程度啊。

（全文完）