上篇    信仰的分类

我认为不光学佛的人，所有的人活在这个世界上，只要他想活下去，就必须要有一个信仰——就是现在人所说的“信念”。谁也不可能像木头石头一样，没有信念地在世上活着；即使是毫无理想的人，还想着吃好穿好，希望明天过得更好。只是每个人的信仰有高有低，有浅有深，有目光深远的，也有只顾眼前的。所以今天就对“信仰”这个广泛的话题，谈一下我自己肤浅的一些认识，希望对大家有所启发。希望每个人都能树立一种正确的信仰；尤其是佛弟子，一定要对佛教基本的理论有一个正确的认知。

[物质信仰]

最低级的一种信仰，也可以说最基础的信仰，就是对物质的追求。说它低级，是因为人之所以为人，是跟其他动物不一样的，人是有崇高的灵魂，具有丰富的情感和创造力，是与天地同为宇宙中最高尚的“三才”之一。说他基础，是因为很多人都希望过得好一些，吃穿用都好一些，这个是最基础的要求。然而就像刚才说的，人是不同于其他动物的，所以人活着，不应只是为了吃穿的问题，以此作为人生最终的追求，信仰的归宿。
但是看看现在很多人的行为，的确是以物质的好坏为信仰的。这种人就像是没有灵魂一样，行尸走肉，也毫无道德、毫无规矩可言，当他对物质的需要，一旦与道德或者法律发生冲突的时候，他会毫不犹豫地选择为了获得财富而去伤害他人。简单的来说，这类人为了每天有饭吃、有衣穿，然后为了过得更好，就会不断地放纵心中的欲望，凡事皆以自我为中心，去追求物欲的享受。而有些人说自己什么信仰也没有，其实他的这种什么也不信的信仰，也是属于以自我为中心，追求物质生活的“物质信仰”的范畴。
后来有一些人把这种信仰美其名曰“自由”；但这种“自由”和我们一般人所说的“自由自在”是大相径庭的，是完全不一样的。他们这种所谓的“自由”是把人性的私欲最大化，在毫无准则的情况下，在不与宇宙之道、人伦之道和社会法则相协调的基础上，走一条灰色路线——也就是说只要自己受不到伤害，就尽情去做自己想做的事情。这个在我看来就是放纵主义，这是非常不好的，也是很可怕的。这样的信仰会引得一批人过着今朝有酒今朝醉的生活，这些人可能会成为社会中很平凡的一分子，也可能会为了物质生活铤而走险，成为危害社会的一批人，所以这种信仰是最要不得的。
其实他们之所以有这种物质信仰、拜金主义，也不完全是他的错，因为没有天生的尧舜，谁也不可能一生下来就懂得宇宙的真理、做人的道德。这个是在后天的环境中，慢慢熏习出来的，正所谓“性相近，习相远”。
这种信仰的普遍产生，主要是因为近现代社会的发展。由于新旧社会的交替，西方文化的冲击，还有中华民族近百年来的受人蹂躏和压迫，于是就给人一种错觉——好像是弱肉强食，经济军事决定一切，也就是说有钱有势力，人就可以当老大。其实这个只是表面现象，是不足取的。我们要知道，现在中国的社会主义，正处在初级的发展阶段，社会的良性发展还很不成熟。不像是西方某些国家，比如瑞士，它已经形成非常成熟的社会体系，人民的自觉率很高，受教育率很高，社会福利特别好，官员自然不贪腐，人民自然不犯罪。而我国目前只是处于探索发展阶段，有许多地方很不成熟，社会发展中弊端的确也是有很多，很多的社会矛盾也非常的尖锐。
我们学过中国历史都知道，中国经历了一个非常悲惨的一百年，一直受打击、受压迫；所以一些目光短浅的知识分子，只看到表面的现象，听到一些西方“先进的理念”后，从而进行了错误的反思。从一开始五四运动后的盲目崇尚西方文明，到后来慢慢的矫枉过正，泛滥的否定我国优秀的传统文化，全盘西化，崇洋媚外，从而导致了人们的思想认识产生了偏见，对中国传统文化造成了致命的创伤。为了脱离落后就要挨打的局面，全国上下也掀起了一股前所未有的发展浪潮；但在脱离原有意识形态的状况下，使得在发展中也滋生了很多的不正之风、功利主义，丢失了一种由内而外的道德约束。
虽然一些英明的政治家们有非常高的精神觉悟和理想，但实际上老百姓还是如草一样，随风倒的。一开始可能在伟人的榜样下，老百姓自觉性高，约束性高；但国家毕竟是以“经济建设”为主，这样在某些程度上就没有特别在意人的精神道德建设。所以在经济建设蓬勃发展的同时，精神建设就滞落了，这样的结果就是——当伟大的精神领袖和政治领袖逝世以后，人民信仰的仰靠没有了，约束放松了，畏惧心自然也就没有了。
由于迅速的经济建设的发展，所带来的一切以发展为目的，金钱至上的私欲主义却慢慢膨胀了。而且在很大程度上没有了节制，人们已经习惯于对物质发展疯狂的追求，所以搞得社会有些畸形。总体上给人的感觉就是，只要有钱，只要有关系，什么事都可以办。上医院要花钱，找份好工作要花钱，打官司要花钱，结婚要花钱，生孩子要花钱，上学要花钱，死了人也要花钱，而且都要花不少钱，最好还得有点关系。这些最基础的生活需求、公平裁决，一旦与金钱挂上了钩，必定是与共产主义的理想越走越远的。所以整个社会形成了一种人人自危，人人自保的畸形发展中。所以大部分人的信仰逐渐从“人人为我，我为人人”的理念，变成了只要活下去，要想活的好，必须得有很多钱才可以的物质信仰了。
六七十年代过来的一大批人，没有受过很完整的“大学”（君子之学）、“道德”教育，又经历了“打倒孔家店”啊一类的文革运动，导致长久以来维系中华民族生存发展的主流意识和社会道德体系的儒释道文化也被破坏了。而从西方引进的全是更高、更快、更强的资本主义发展模式，没有人文道德的普遍建设。所以就给中国一大批人造成了一种“物质信仰”——以为只有物质建设上来了，人有钱了就能说了算，有钱就能解决一切问题。（有些人可能认为学来的都是最民主，最先进的文化形态。）
这种信仰是非常可怜的，但是当时的社会发展也必然会造就那么一批人。这也是说我们所犯的错误不在于发展经济，而是过分地强调了经济在人们心中的主导地位，忽视了外来糟粕文化在国内的疯狂传播和渗透，放任了文化卖国贼和功利主义的腐蚀。所以虽然国家对德、智、体、美、劳全面建设，但是普遍的社会畸形，有钱决定一切表面现象，到处攀比的奢靡之风，唯利是图的功利主义，放纵人性的纵欲观念，瓦解古风古德古文化的革命，却一直在盛行。在这种个人主义、物质信仰的催化下，很多人没有了仁人君子的准则，没有了辨别是非的能力，没有了强健的体魄，没有了审美的准则，没有了崇尚劳动的优良风气，没有了骨子里的道气——所以中华民族所面对的是自古以来，最严重的一次人文灾难、信仰丢失。
其中还有一些综合因素，比如家教文化和宗族敬畏心没有了，社会媒体对善的宣传、对道德的引导，普遍缺失，反而对如何赚钱、攀比享受、低俗影视、个人崇拜、暴力色情种种低级趣味的信息广泛宣传，造成了很坏的影响。这也是目前中国社会所经历的一个必然阶段，虽然古代也有这种信仰，但毕竟不是主流，所以这里就要单独的列出来，根据现在这种信仰的普遍形成大概的讲一下。这也可以提醒大家不要受到一些文化卖国贼的蛊惑，拿着这段特别的历史，否定我们很多革命前辈和先烈们的丰功伟绩，诋毁国家领导人的形象，瓦解人民对党和国家信任，进一步制造各种危害国家和社会的言论，甚至上谏中央，误国误民。
后来国家政府慢慢看到这类问题的严重性后，一些开明的领导人就推出了类似“和谐社会”、“中国梦”的思想。引导社会大众逐渐从物质信仰，过渡到科学和和谐社会的平衡发展。本着自身的问题自己解决，一方水土文化养育一方人的客观态度，不再盲目地崇洋媚外，勇敢地承认挖掘自身文化的优越性。并敢于抵制外来文化的侵略，勇敢地、公正地报道各种与唯物主义思想不同的其他宗教和文化的客观性。实在是令人欣慰，振奋人心！
其实信仰的问题，物质只是表面的，若论分类，信仰无非就是精神的依靠，无所谓物质信仰和其他，而物质信仰也只是满足精神需求的一种表现方式而已。但是若往细了分，也可以根据人们之间不同的理念，分为很多种。刚才说的只是最基础的物质追求，在古代还有很多对自然现象和造物主的信仰崇拜。但随着社会的进步，一些像伽利略、哥白尼一类的科学家，对宗教“神权”思想的挑战，人们逐渐对信仰的问题有了更深的认识，不只停留在崇拜见不到的造物主身上，而是慢慢对科学的发展有了一定的信仰。

[科学信仰]

什么是科学信仰简单地说就是客观地了解宇宙人生、探索宇宙人生奥秘的实证主义的信仰。也就是从我们眼睛能看得着、耳朵能听得见的一些现象上（通过仪器检测传递给自己的也是），从一些可以见得着的科学证据里，了解这个宇宙人生。但是科学认识生命、世界的方式目前还只是一个逗号，因为随着仪器设备的越来越先进，理论证据的不断积累，总是会有更新的发现，更多的定义，后期的科学理论也可以不断地否定前期的。因为科学是不断进步的，它的认识程度越来越深了之后必然要推翻前面的。
虽然拿现在最尖端的物理学理论来看——例如弦论和量子纠缠，在一定程度上的确是让人们认识到了佛陀所说的“色不异空，空不异色”的智慧；而且尤其是量子力学中，态叠加原理和塌缩理论的提出，更是证明了意识与物质之间的直接关系，从而对佛陀所说的“应观法界性，一切唯心造”的真理，有了更直接和真切的认识。但是科学的研究只是向外的一种探索，至于何时能彻底了解宇宙中数不清的原理和真相，那更是漫漫的长远之路。即使有一天，通过科学让人类彻底的了解了宇宙万物的原理和规则，那也只是一种认识而已。至于怎样通过科学的手段彻底解决人类终极的生死问题、疾病和痛苦的问题——包括是天灾人祸、宇宙的生成与毁灭——那还是一个未知数。所以科学的信仰，可以让我们理性的看待事物；但是在未达到终极以前，它就会有很多的不确定性，无法让我们清晰地看清楚这个世界，无法让我们获得现世或究竟的解脱。
本来科学的信仰是让我们客观地了解宇宙人生，但是有些人就拿了科学的成果用在了战争上，用在欲望的发展上，这样就会带来非常大的隐患。当然有的社会学家也可以说，借用科学的成果，是为了让人更好地活在这个世间，让人更快捷，更方便，更幸福。但他要说幸福，我就不认可幸福是靠物质来满足的。我以前讲过古代的人和现代的人相比，哪种人更幸福呢答案是都有幸福的，而且古代的人比现在的人有可能要幸福得多。为什么因为他没这么大的信息量，没有这么大的社会压力，他们只要这个家庭能好好地过日子，排除社会动荡、战争等因素，人民就能安居乐业。所以你说科学发展让人更幸福的话，这是不对的。科学只能让人在某些程度上客观的了解宇宙人生，但是不能拿来过度地开发，以满足人类的欲望；否则科学的发展，只能把人带入一种高速的社会竞争，高速的生活模式之中。而当它的能量累积到一定程度后，也会给这个世界带来很多毁灭性的打击。科学的发展是把双刃剑，用的好可以斩乱麻，用不好那就是自我毁灭。科学的发展虽然看似不停的在创造奇迹，但它却创造不了人们快乐的内心，解决不了一个人的烦恼。

[鬼神信仰]

若抛开物质信仰和科学信仰，我们知道还有一种自古以来，生命力最旺盛的信仰，那就是“鬼神信仰”。这种信仰的目的，是寻求一种他力的依靠，依靠一种神奇的力量，来救度自己。鬼神信仰最早来源于人们对自然的无知，盲目的崇拜一些日、月等天体，水、火、风、海啸、火山爆发等自然现象。因为不了解，就自我想象，认为这种现象的背后，一定有一个跟人一样，但比人要有能力的主宰者——神。当看到火山爆发、狂风骤雨、大海咆哮、灾难来临时，就认为是天神发怒，所以为了自己能不受到伤害，就要信仰他，供奉他，希望他不要降下灾祸。当然这一批鬼神信仰完全是自己想象出来的，是在没有的基础上自己创造出来的，是属于迷信一类的，故这种鬼神信仰是最不可靠的，子虚乌有。

[哲学信仰]

还有一些智慧高一点的人，脱离了物质信仰，对私欲的追求不再认为是幸福的，也能识破鬼神信仰，知道没有一个主宰者，那他在精神上就很空洞了。因为人没有精神依靠，就会感觉非常的空虚，所以就会追求一种理论的自我圆融。我定义为“追求圆融的理性依靠的信仰”，不再单单是感性的追求。
这种信仰认为我们依靠万能的神，依靠火神、风神，依靠科学、物质啊，这些都是靠不住的，因为他认为追求物质的时候并没有得到幸福，天天灯红酒绿之中，他认为还是很空虚的。科学也是这样，不停的发展，精神上还是靠不住，即寄希望于它，又害怕它，又不得不去发展它。虚拟的鬼神就更不用说了，因为不能直接和它沟通，没有一种法印，就很容易受到邪见的迷惑，只能越来越昏昏然。
所以人们为了有一种精神寄托，那就需要自我的思想观念上有一种完美的认识，就是我们的精神要有理性的依靠，于是就出现了西方人所说的“哲学”。例如泰勒斯、毕达哥拉斯、苏格拉底、阿奎那、笛卡尔，乃至是伏尔泰、黑格尔、叔本华、马克思等理论哲学家。当然哲学不并是西方人的产物，中国自古至今就有各种思想的产生，例如中国特色的社会主义、宋明理学、诸子百家、黄老之学、上古文明。这些都是至今依然旺盛的理论，每种哲学理论都有自己的一套处世方法和态度。
哲学是什么意思呢希腊语就是说“爱智慧”，简单的说，也就是指智慧，这个并没有很严格的定义。当然现代人的定义比较复杂，例如说哲学就是对普遍的问题的研究与认识，客观系统的一种看待，对心灵、物质、价值、语言、思想等问题的概念和态度。我个人认为，哲学就是一个理论平衡点而已，就是圆融人世间所有的问题，为活在这个世上找一个平衡点、制约点，不偏于此，不偏于彼。这就像是鲁迅笔下的阿Q精神也好，包括儒家的中庸也好，老子的清净无为也好，这都是一种哲学的精神。就是你不要太过了，也不要不及，要找到一个理性的平衡点，这样人就有一个健全的精神世界，就不会太极端，也不会太没落。
但是我认为这种哲学的信仰，相对来说还只是一种思想认识的范畴。虽然它能让你面对生死，那也只是让你勇敢地面对生死；虽然它可以让你面对很多现实问题，那也只是让你理性的面对；虽然它可以让你清楚的看清灾难的发生，那也是只能告诉你默默的承受；虽然它可以让你理清各种概念和信仰，但是它只能增加你所知的障碍。这个是不能彻底的解决根本而实际的疾病、衰老、死亡、暴力、灾难、生从何来、死向何处，乃至一切宇宙万物产生和具体演化的真实法则等这些问题的，而这些问题才是人们心灵深处的恐惧和渴望。它还是在平衡由思想认识带来的问题，社会发展带来的问题，科学发展上的一些推断和宗教问题——类似人是猴子变的呀，进化论啊，基督教讲人是上帝创造的呀，道教讲人是女娲捏的啊等等——这些问题的理性态度。
如果对哲学了解非常透彻的话，相对来说还是能让人在精神上处于一个非常平淡和谐的状态，或做一个普通人，或立志圣贤，或求得身心协调。也就是让每个不同思想、不同地域、不同根性的人，在世俗生活上都能有一个非常圆融的点。如同老子所提倡的一样，人们应该过着清净无为，为而不争，小国寡民，老死不相往来的生活，让人类的欲望降到最低，然后去随顺自然，遵循天地的规律，这样就可以活得很满足，就可以使人不去过分追求，但却幸福的生活着。
但有些人由于有着对自我的肯定和欣赏，有着对物质享受的快感和天马行空的丰富想象力，所以往往不甘寂寞，总是想创造点什么，实现点什么。所以类似老子思想的诞生，就注定是伟大而寂寞的，因为大多数人的认识并不高。自古以来，为了活着而活着，为了活得更好而活着，为了享乐而活着的人，好像一直是很多，他们先天就不用教导，这是与生俱来的普遍态度，那就是“我不喜欢被约束，我希望有我的态度，我不能受伤害，我要活得更好”。
1.哲学信仰·大同精神信仰
哲学概念的自由，精神层面的依靠，如果目标太近的话，人就容易没有动力，只能理性地活着；以至于有一些“哲学家”，在现实生活中，活得还不如一般人好一点，因为他被自己的“所知障”障碍了。所以儒家就建立了“天下为公”的大同精神，就是孔老夫子追求的“人民老有所养，安居乐业，社会敦伦有序，不僭越礼制，终而天下为公，大同社会”的理想。这样就给人的思想层面加了一个比较久远的目标，这种信仰的追求就有了无穷的动力。因为人们还处在物质信仰为先导的社会，人人都有私欲；有私欲的话，你想让所有人达到大同世界，那就要提倡格物、致知、诚意、正心，从而提高自身的修养，克制自己过分的私欲，让自己高尚而且快乐起来，进而再能齐家、治国，以至于天下太平。他的根本就是让人弘扬圣明的天德，革除弊端与恶习，使人们都能止于至善的境界，如此则天下就可以大同了。
这是以个人修养为主导的，若是人们不能止于至善的圣德，那就不能实现大同社会，获得最美满的身心安乐了。正所谓自私的问题没解决，那就不会在意他人的好坏。一切若都为了自己，那又怎么能“为公”所以人们应该明白这个道理，修身是为自己，天下为公也是能让自己活得最安全，活得最自在。这个不仅自己要诚意正心，格物致知，而且要让所有天下的人都能认同大同世界的好处，并努力为之。
然而每个人的思想不一样，所处的环境不一样，社会的发展也不一样；那就不能因循守旧，就要不断更新适应新时代的方法，让人们通达事理，希求圣贤的品德，永远止于至善的境界。而只有真正为天下者，才是天下人所能接受的。真正能为人王者，是能包容天下人的人，仁慈天下人的人，善待天下人的人。
大同社会的信仰，是以申张道德为主，讲究克己复礼，忠恕仁德，要人尊礼而行。是先圣而后王，是从内而外的一种道德修养主义。主要强调的是以修身为主，要合道而行。自己做好了，在家庭中才可以敬上爱下，团结兄弟姐们。这样到了国家层面，才可以忠君爱国，团结同僚。这样的人才可以名垂青史，才是真正的王者。也就是说，首先要自善其身，进而再有能力者，才可以兼达天下。也只有真正的仁人志士才堪为人王，堪为领导者，人人也才可以敬佩尊崇。上行下效，这样社会风气就很和谐，大家都尊礼而行，都知道长幼有别，不僭越身份和礼制，君君臣臣，父父子子，各自在各自的位置上，做好自己的事情，这个社会就非常的井然有序。
但刚才说过了，因为人都有私欲在，若是他不认同这个理念，他没有崇高的精神，他就会弃舍不顾，我行我素。
2.哲学信仰·政治信仰
而国家的管理者所具有的信仰，就是“政治信仰”。什么是政治那就是匡正社会规范和国际交往的一种综合治理。因为人的品质有高下，觉悟有高低，若是没有一定的规范，没有很好地治理，那在整个社会中，或是在国家之间就会出现恃强凌弱、压迫剥削的霸权行为，人们就得不到安乐的生活。所以，为了维护人类社会公平、公正地生活和发展，那就需要有一批有德行、有智慧的人，来领导、规范人们的行为。
而现代共产党的信仰——也就是共产主义的信仰，就是一种非常高尚的政治信仰。它跟儒家的大同精神类似，也是遵奉天下为公，希圣希贤，也是彻底的斗一个“私”字，也是希望追求一种人人平等、共同富裕的共产主义。而自古以来的政治信仰，其终极目的是很好的，都是为民请愿，为天下苍生着想。尤其是现代中国的政治党派的产生，那就是为了解放中国人民一直受外强的欺侮、封建思想的禁锢和权贵主义的剥削而产生的，是一种为民请愿的政治诉求。他跟儒家的同异，那就是对所依靠的理论和道德的认识。
现在共产党人的观念是普遍且直观的唯物主义思想，是与地主老财、剥削百姓的苛政为敌的，它是真正从老百姓出发而建立的人民权利至上的政治信仰，是建立安全法治的社会主义环境为主的。虽然它的发展与实施，与其初发心时的态度和做法，有很多的不尽人意；但因其目标和指导思想的建立初心是伟大的，所以它也会在其发展过程中，不断地矫正与更新。这种思想是自从中国一统后，王权天授、皇权至上的思想观念建立以来，是没有任何一个党派能与其相比的！其人人平等，老百姓当家做主，一切的权利属于人民的政治觉悟，也是自古以来最高尚的。这种信仰是在大众期盼平等、公正的诉求中产生的。他与佛教的普度精神也非常的相似，就像是毛主席讲过的那样：“佛教的创始人释迦牟尼主张普渡众生，是代表当时在印度受压迫的人讲话。为了免除众生的痛苦，他不当王子，出家创立佛教。因此，信佛教的人和我们共产党人合作，在为众生，即人民群众，解除压迫和痛苦这一点上是共同的。”
当然一种信仰和理论不能因其目标的伟大就没有了弊端，只要它不禁闭人们的言论，能够听得进意见，就会明白——能“新”才能长久。我们当今这个社会提倡的是依法治国，法制社会，法律的层面是主导的。当然这是随着弱肉强食，个人利益最大化的社会机制产生的必然结果。既然个人不能以道德至上了，那就必然要以法律至上。当然这并不是说古代没有法律，这只是主导思想不一样。因为人不能再克己慎独了，不能追求“不义而富且贵如浮云”的君子之风了，他要个人利益最大化，一切以“抓住老鼠就是好猫”为目标的时候，那就要有完善而健全的法律机制来监督人们的行为。但它有一点或许并不是很优越，那就是不如儒家思想对人们假恶丑的恶念头有约束力、对不法的行为有抨击力了；那监督的漏洞就非常的多了。
例如我做儿子的比父亲厉害，那我就是你的长官；我做臣民的比国王还厉害，我就要把你杀了自己当皇帝。很多人的思想都把“能”摆在“德”之上，把更新换代摆在劝谏净化之上了，没有树立一种很好的典范。所以中国社会不断地更替，自古以来轼君的行为就屡有发生。所以，虽然历代王朝还是尊孔圣人为万世师表，但是孔子以后的儒家思想，已经是被政治家们拣择过的了，他们并没有遵循孔老夫子的礼制之教。
而近代以来，当封建王朝与传统文化被彻底打倒后，政治家们几千年来装点门面的儒家思想也彻底被摒弃了。那么当原有的传统文化道德和意识形态被彻底摧毁后，人们不能再尊奉君子之风了怎么办那就要依法治国，就要建立一套完备而缜密的法律。你要违犯了这套法律，上至天子，下至庶民，一概绳之于法。（当然古代也有法律，但还是不能越过王权的。）所以法律的涵盖面就是全部，上至国家主席，下至普通百姓，谁都不可以违犯法律；谁若违犯了法律，就必须要受到制裁。你看现在国家进行的反腐运动，就处分了好多的领导干部，甚至部级、国级的领导，这正是体现国家依法治国的坚定决心的，是让人民看到这套机制的希望的。
共产主义信仰的精神理念，就是以人民为主的。其根本就是毛泽东所讲的“全心全意为人民服务”，雷锋同志讲的“把有限的生命投入到无限的为人民服务中去”，这就是共产党员先辈们所阐述的党员应有的情怀。大部分中国人都知道，我们的开国领袖毛主席，还有敬爱的周总理啊，他们对自己的要求真的是十分苛刻的，而且对自己家人的要求也是十分苛刻的。而且不管你地位如何，只要触犯了法律，就一概依法惩处。
所以以法制为准则，以大同为理想的精神建设，正在指引着我们的生活。我相信在它秉着以中国特色的社会主义理论指导下，一定会见贤思齐，一定会审视最初的理想与发心，一定会不断学习优秀的文化传承，一定会接受所有的意见和批评，一定会包容所有的宗教与文化。
也就是说，想要维护长久的治理，就要兼采天下之长来充实自己，那样就可以生生不息了。古人云：有恒产者，有恒心。若是一种信仰和理念，没有恒产——也就是说没有贯穿以道，没有对自身几千年的文化，有一种贯通性；那么它必定是孤独的、短暂的，必定难以统一全国人民的思想战线。
自古，“和而不同”的理念才是最为合理的一种大同精神。若是本着自身理论的原则，放下偏见和对立，对自身和全天下施以包容的态度——遵以三纲八目的大人之学，尊以仁义礼智信的君子思想，奉以以易修身而看天下的精神理念，崇以天人合一的内在道心，归以慈悲为怀的大乘发心，引导人民信仰真诚的善美，惩戒低俗恶劣的言行，尊重所有民族的文化信仰；那么这个管理机构就可以保持长久了，那么共产的目标和天下太平的生活，也就离我们不远了。正如孙中山先生所说的那样：“国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。”

[精诚主义信仰]

我还观察到社会上还有一批艺术家，他们是“精诚主义”信仰。什么叫精诚主义我跟你举个例子，你就能明白了。精诚主义的物化就是“物华天宝，碧血丹心”。
我们知道“碧血丹心”这个成语，讲的是在周朝的时候，刘文公的大夫。也就是《庄子·外物》上记载的“苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。”什么意思就是说刘文公的大夫苌弘这个人刚正不阿，正气凛然，忠于朝廷。后来因为他过于刚直，说话不避锋芒，就得罪了很多权贵之人，所以就被别人陷害，蒙冤被杀，死于蜀地。因为他个人精神修养非常高了，所以就有很多人仰慕他，就把他的血藏起来去纪念他。三年之后，当人们拿出他的血来的时候，发现这些血全部化成了碧玉。这个是了不得的，这就是精诚主义的物化体现。那“精诚”是什么呢精诚就是精神上的精致真诚。俗话说，“精诚所至，金石为开”，就是指的这种人，精诚到了极致，那就可以达到心物一体的境界了。
再举个龙泉宝剑的例子：古时候有一个叫欧冶子的人，楚王叫他为自己制造一把宝剑。后来欧冶子就游览名山大川，找到一个地方能出铁英、亮石、寒泉的，后来就到了龙泉那个地方，就锻造了三把宝剑。第一把就是龙泉宝剑，据说是削铁如泥，做工精湛。在《晋书·张华传》中记载，说张华观天象时，发现斗牛之间，常有紫气缭绕。当时就问一个叫雷焕的人，这是怎么回事雷焕说这是“宝剑之精上彻于天”，也就是说有一把宝剑的精锐之气射到天上去了。也就是说造剑的人通过精湛的制作工艺和一丝不苟的精神，把这把普通的利剑变成了一个宝贝！可以把剑做成天地之间的精品，物华天宝，成了宝贝了。我们说欧冶子就是锻造宝剑的大师，天地可鉴，这也是精诚主义物化的一个体现。
还有比如王羲之的半个“鹅”字碑：国清寺里的那半个“鹅”字碑也是因为在地里放光啊，后来一个姓曹的秀才把它挖出来后一看，是王羲之的半个“鹅”字碑。还有像古代的书画大家欧阳询、颜真卿、吴道子、张择端等人的作品，那在现代看来，都是价值连城，难以超越的。
本来“鹅”字碑啊，龙泉宝剑啊，还有我们身上淌的血啊，类似这些虽然是物质的东西，本身是没有什么灵魂的；但因为制作的这个人，他本身已经达到了非常高的境界，我们说他的心已经达到了极致的精诚，心物一致的状态了，所以就赋予了这些东西生命。
有的人呢，也想达到这样一种巅峰。比如在音乐、书法、绘画、雕像、篆刻等，都要达到巅峰。以达到最精湛的技艺，制作最极致的精品为目的，作为自己的精神信仰。现在社会上有一批人就是追求这个，那叫真正的艺术家——但不包括主要以赚钱为目的的艺人。因为一个人若只顾追求名利，就不能精诚于自己的技艺，那样就很难专心致志地对待自己的作品了。正所谓十年磨一剑，当艺术家必定要先修养心性，长久熏练的。
我以前认识一位师父，他在家的时候是学画画的，他说我这一生就希望坐在画板前，画画而死，这是他在家时的愿望。他对绘画艺术的追求已经达到了一个顶点，我称这种人叫“精诚主义信仰”，还是属于精神信仰的层面。

[灵魂（宗教）信仰]

世界上大部分人，都是有宗教信仰的。其实一部分的宗教信仰是要归入到鬼神信仰中的——就像前面说的，因为他仰慕这些天地万物、自然现象而产生的一种神话的信仰。还有一部分我认为应该归于属于灵魂的信仰，也就是说这些人是相信在肉体之外，还有一个灵魂的存在。
有的宗教认为这个灵魂的主宰权在一个人性化的上帝那里——你是上帝创造的，上帝赋予了你灵魂，你必须要臣服于上帝；否则你的灵魂将永远无法超升，或者你会被打入黑暗的地狱，或者你会魂飞魄散，从此消失了。当然一部分人或许并不太相信。
有些人呢，还有更理性的认识。他们认为上帝、真主等只是世界万物产生的第一个因素，也就是创造一切万物，主宰一切万物的一种本体功能。所以他们认为这个本体意义上的万能万德，就是“上帝”。这就是对“第一因”的认识。
但或许有人会问：若我是上帝创造的，那上帝又是谁创造的呢或许你可以说：上帝本来就存在，不可以被质疑。但是哲学家的思想就是这样，若是你经不起推敲，经不住质疑，那就说明你本身就是不究竟的。生灭相依，前后相续，既然有已生，那便有能生。上帝既然已经存在，那就有能生上帝的存在；若上帝有父母，自然便有上帝父母的父母。这一切都应该有其存在的理论性，有其可推敲性。若经不住推敲，那便不是真理；若经不住质疑，本身就很可疑。
正如“上帝是唯一的真神，是万能的造物主”：既然是“真”，则不被各种理论所破；既然是“神”，自然就有通达一切事物的本领。那他就要解释人们诸多的疑问，比如他为什么只有创造万物的能力，却不能支配他的发展为什么不能让所有的人都很善良为什么不能让所有的人再信仰上帝为什么还要惩罚自己创造的世界为什么不直接创造一批有能力、高智商、高情商的人，让人类寿命无量，永无夭折，永无灾难，幸福的生活着为什么不为人类解决实际的意识形态、战争、环境、人权的问题为什么还要放纵科学家要找一个真相为什么所谓的幸福生活，乃至生活器具、先进仪器等都是人类自己在创造为什么当人类有灾难的时候祈祷他，可是灾难还在继续……那么既然他对这个世界没有操控能力，既然不能及时的拯救我们，那我为什么要依靠他难道上帝只是帮助正要死的人吗显然人们比上帝要任性许多，不是个听话的“好孩子”。
有的宗教家认为人的灵魂是永恒的，是受业力主宰的，而业力就是人们妄想太多，所以就要修持“无想定”，这样他们就认为得了涅槃，就结束了。但我们不禁要问：既然“无想”是安乐的涅槃的话，那木头石头不也是无想吗难道他们也是得了解脱难道我们修道最后，就是为了修成一块石头
还有一种宗教告诉我们：宇宙万物本是阴阳造化之功，本有的三清尊神谕示我们仙经。只要人们去修炼，那就可以练成长生不老，直接不死就可以。若是肉身坏了，就运神出窍到天上做神仙，到了天堂一切都很快活。但有些人也会不禁而问：假使我这一生什么也没炼成呢即使我练得长生不老，腾云驾雾，会七十二种变化，那么这个躯壳子不还是敌不过一把火吗或许人死了可以直接升到天宫中，那么还会不会重新再被打回人身呢天宫和天上的神仙会不会躲得过宇宙爆炸时的劫难呢有生必有死，有成必有坏，这个世界不论从精神还是物质，都躲不过一点，那就是迁流变化，沧海桑田。当世界消殒之日，众生何存当世界未生之际，众生又何在呢若再到宇宙冥冥之时，是否还要盘古老人，再来一次开天辟地是否再烦诸位尊神，重化人间呢这一切始终让人难以获得一种坚固的依靠，而且也难以解决我们这颗躁动的心所带来的烦恼。
当然还有不得不提的是，其中一部分他力信仰是妖魔鬼怪假借仙佛的名字，也能掐会算，也会治病看风水，而且还有些小神通。但是他只是比我们稍有能力而已，还是会有喜怒哀乐、贪着供养的凡夫习气。他们只不过是一些有能力的精灵鬼魅或者巫医术士，只是对时间、空间、维次、天象、乃至事物发生前的征兆，比我们要了解而已。
当然神通一事，也不唯这些鬼怪有，即使是西方的耶稣、我国的吕洞宾、丘处机等修道人，还有一些有特异功能的人，还有一切智觉悟者的佛陀，都是有神通的，只不过是能力大小不一样而已。比如在聪明才智方面，人比一般的动物要能；而在地震、海啸等一些自然现象的察觉方面，在飞行、潜水、夜视等本身的功能方面，某些动物就比人要能；还有会开车的就比不会开车的能；练过特殊训练会杂技的人，就比普通人能；而修身修心的方外仙人，自然就会在智慧、预知、意志操控、身心转化等方面，比一般人能。
然而佛教认为这种能力的产生，不一定是与解脱有必然联系的。所以虽然佛陀具备广大的神力，依佛教修行的僧侣也有很多神通广大的成就者，但在一般情况下，他们是绝对不会轻易地显现、卖弄神通的。神通一事在佛门中，是佛陀所不推崇的。佛教认为，这只是一个人意念精诚，深入禅定以后的副产品，只是一种能力而已，并不代表彻底的解脱。而唯有彻底明了真理，彻证真理，才可以获得究竟的安乐。

小结

物质信仰是最低级的信仰。如同鸟兽一样，眼里只有食物，目的就是为了吃饱了活着。因为放纵了对物欲的追求，那就会导致争斗——大到国与国之间的战争，小到家庭中夫妻、兄弟之争，都不会让人获得幸福。所以物质的信仰是不可取的。
即使是人人都有道德意识，都愿意遵守法律，完全达到大同社会、共产主义社会；因为人们的私欲只是被健全的法律和高尚的道德情操给伏住了，但是私欲之根还是存在的，所以人们还是有可能会悖逆道德，僭越法制。就像是周礼盛行的时代，上至天子，下至庶民，完全在道德礼制中生活，但最终还是在私欲膨胀的人身上，礼崩乐坏了。故而在历史上传说，商太宰问孔子，三皇五帝或者是孔老夫子是不是圣人时，孔子却说西方有圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。所以这种信仰的建立和引导，既可以很普遍，也很有生命力，又可以很持久，但他还并非圣人的教化，虽然它长期以来作为中国几千年的主流文化，但还是有其所失的。
更何况是以强制性的法律为主导的社会机制，那么有胆大的人照样会钻空子。正如开国领袖毛主席所讲的“狠斗‘私’字一闪念”，若是人人都能及时的发现这一闪“私”念，斗得及时，斗得好，那就是一个大公无私的人，那就会创造一个正大光明的年代。而若是斗不好，斗不及时，那社会就会出现不美好的隐患了。所以只要人们的私欲尚存，那和谐社会就不会绝对稳定，只能维持在一个相对稳定的状态。
而科学信仰是中性的，在帮助人们认识世界的同时，也会摧毁世界。所以近代很伟大的科学家爱因斯坦曾说过这样的话：“没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子。”“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。”
哲学信仰或许比较高尚，但它也无法解决实际的吃饭买房的问题，人们也有可能无暇思维。而像马克思、恩格斯一类的西方大哲学家，却是对佛教颇有信解。就像他们所说的“辩证法在佛教徒那里已达到比较精致的程度”，“弗里德利希·科本送我两卷他的著作——《佛陀的宗教》，是一部很重要的著作”。还有弗里德利希·尼采也说过：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，不可以仇止仇。”而伯特兰·罗素说的则更直接：“多种宗教中，我所赞成的是佛教。”
精致主义信仰看似浪漫，但不切实际，还需要物质生活与思想上的平衡。
鬼神信仰中子虚乌有的那些都是些神话。而精灵鬼魅、丹家术士等，也都是六道轮回中的一份子，只不过能力大小不同，都不能超越“个人因果个人了，个人吃饭个人饱”的问题。
他力救赎的鬼神信仰和灵魂信仰，就是信仰真主、上帝、天神等的救度，但是他没有自我觉悟的成分，自己也成不了上帝，就是要靠一个万能的主来救赎自己的罪业。这种信仰，也是需要信仰者，自己来求忏悔，自己要去修行，若不去忏悔还是没办法救度，那就说明救赎还是有条件的。
但我们在生活中会发现：不论信仰与否，若是一个人真正忏悔了，对自己所做的恶业不再隐瞒，能够勇于向人们发露悔罪了；那么他内心自然就会释怀了，有可能也会得到大家的宽恕，自然也心安理得了。那么为什么还要再去求得一种特别的赦免呢比如我以前常说的打人的例子，你把别人揍一顿，若是他来报复你，可是你已经认识到以前的确是自己做的很不对，所以你就很真诚的向他忏悔，祈求他的原谅，那么有可能他就会原谅你了。但你如果把一个人暴打一顿，他想报复你，在合适的机缘，成熟的条件下，他不打你个半死才怪哩！那时候你只坐在那里祈祷上帝的话，我想他是不会宽恕你的；因为假使他信的是玉皇大帝，那么他跟上帝交情可能不太深。进而若是你遭受恐怖袭击的话，最好还是找警察。
若是没有真实的信仰和完备的约束，即使人人觉悟非常高，都崇敬道德、遵守法律；但是因为生死的问题没有解决，或者是吃饭穿衣的温饱问题，或者是疾病人祸等灾难问题没有解决，那么人还是会有彷徨和恐惧的。这些信仰，在个体生命中，没有一种延续性和亘古不变的永恒约束性，没有一种以绝对真理为依靠的不可坏性，没有一种显而易见的救度能力，那就不一定有约束力了。
孔子说：未知生，焉知死老子曰：吾之大患，唯患有身。而唯物家也是认为人死如灯灭，一了百了。那么人一旦脱离了法律的监控，精神上没有了道德的约束，那样有些狡猾的坏人就会肆无忌惮。他会想：反正只此一生，天灾人祸又不知道，何不趁着活着赶快享乐那样有些人就难免做出伤天害理，灭绝人性的行为。
人就是这样，往往知道很多道理；但是当问题真正发生在自己身上的时候，或者是牵扯到自身的利益、自己亲人利益的时候，那他就不再遵循道德乃至法律的约束了，就不再遵守上帝的教化了。因为人总是有我执的，都会执着我所有的。这个是天生的，一切生命本能的反应就是好生恶死、喜乐厌苦的，都是以自我为中心的。
当然讲这些的目的，也并不是一概否定其他的学说和宗教理论。这只是帮大家认清各种宗教哲学的同异之处，用心去思考一些现实问题，从而建立正确的坚固的信仰。
各种理念的存在，就像是教育孩子一样——由于每个地方生活环境不一样，文化渊源不一样，每个孩子的习性也不一样，那就不可能用一种定式，去教育所有的孩子。例如中国人自古家庭中有“家长”的概念，若是孩子犯了错了，便可以对孩子实行家法——或跪、或打，乃至是更严厉的惩罚。这在古人看来是天经地义的；而西方人的家庭教育就是全家人一律平等，不论伦常有序，若是父母打孩子，那孩子就可以状告父母。那么这就会出现文化上的意识冲突，从而导致争斗。
其实在我看来并不一定非要完全的互相模仿，或者强加给别人自己的文化；而是应该根据每个民族不同的民族特色、文化背景，在非暴力迫害、非霸权侮辱的前提下，都可以平等的实施各自合理的教育方式。这样追求一种和而不同的理念，天下才可以大同，才不会发生宗教战争、政治攻击。而当一种理论和制度，的确是发挥了非常优越的功效，而又很适合所有的民族和社会的话，那大家自然就会去模仿效学——而非是用暴力去征服。我认为不论以任何理由发动的战争，都是侵略行为，都是霸权主义。


[真理信仰]


1.佛教信仰与其他信仰的不同

可能你听了半天，会问我“佛教是属于什么信仰”其实我告诉你上面的信仰都不是。
因为佛教的教理中，最基本的就是要厌离对五欲的追求，因为佛说这是苦的因——所以不可能是物质信仰。
佛教依靠的理论和修行解脱的实践方法，是佛陀发现的绝对真理，是究竟圆满，不能被创新的——所以也不可能是科学信仰。
佛门最基础的理念就是要破迷开悟，宣讲真理，目的就是为了破除迷信——所以佛门也不可能是鬼神信仰。
佛门向来主张人们要随缘，不能过于极端，不能追求物质的极致，从而荒废此生，因为这些东西最终还是要坏灭的——所以也不是让人做艺术家。
佛陀说不论是他的紫磨金身，还是能活八万大劫的无色界天，都是躲不过无常的摧残。佛门认为只要这个身体对修道不会有太大的障碍，能用就可以了——所以佛教不主张修身成仙，以得长生不老。
佛门讲自己吃饭自己饱，上厕所是别人替代不了的，一切都是自作自受的，根本没有一个万能的主宰者——所以佛门不是信仰真神、上帝的他力宗教信仰。
佛陀说，一切人、一切事物乃至是我们的思想念头，精神世界，都是因缘和合而来的，没有一个实质的存在，没有一个第一造物因——所以佛教不是第一因信仰，不是灵魂不灭的灵魂信仰。

2.佛陀的智慧是怎么来的

在经典中记载，佛陀出生的时候，也正是处于印度九十六种学说百花绽放的时候。这九十六种学说，也是各种理论都有的，很多修行人也都是实修实证的。有的也是长年不死，也有还会飞行、变化，多多少少都有一些超于常人的智慧和能力，都有自己的很多门徒——但他们始终逃不出有、无、断、常等的戏论知见，始终得不到真正的解脱。
而佛陀对苦的解释，对涅槃的追求，对轮回的出离，就不只是停留在无想的断灭见和对“灵魂神我”永恒的态度中。佛陀在家时是一位将要继承王位的太子，本身就已经通达当时国内的天文、地理、算数、历法等种种学问，而且身怀绝技，武功超群。出家后又向婆罗门仙等诸多苦行僧求学，并且学通了当时各种哲学家的学问，实证了各种修行人的境界。也可以说佛陀在当时就是一位学贯百家，通达了所有学问的人；但还是始终不能解决生死的问题。最后佛陀在菩提树下立下誓愿：若不能大彻大悟，不能解决人类无明的迷惑、生死的流转，那就宁碎此身，也不起于座！当然功夫不负有心人，当佛陀在静坐中进入甚深的禅定后，终于发现了宇宙的真相，发现了宇宙万物流转的过程，发现了一切苦的根源——那就是妄想执着，颠倒迷惑。人类一切的苦难，来源于对事物本质的迷惑，所以就造作了种种错误的行为，从而导致了种种的痛苦。所以佛陀发现这些道理后，就通过禅定力，彻底的断除了对一切事物的颠倒执着，彻底的证得了自由自在的清净法身。进而佛陀发现，不只是人，即使是最小的蚂蚁、昆虫等，这一切的有情生命跟佛陀一样，也都可以觉悟成佛。所以他老人家就慈悲布道，度化了当时很多的外道信佛，平日常随佛陀身边的就有一千两百五十人。

3.佛陀宣说了什么真理

佛陀宣说了世间的真谛之理，告诉了我们怎样才能断除轮回，怎样才能达到永恒安乐的涅槃境界的法门；开示了我们缘起性空的正见，告诉了我们根本没有一个不死之身、不灭之神，一切都是因缘而起，一切都是遵循因果的定律发展的。正所谓自作自受，不作不受；也就是说种瓜得瓜，种豆得豆。而若想要不受苦，那就首先不可以种下受苦的因；若想要得到永恒的安乐，那就首先要明白安乐的因。这样知道了一切事相的本因，那样才可以结出安乐的果实。而佛陀也告诉了我们离开一切灾难、疾病、横祸、死亡等苦难的因，那就是要彻证事物本来缘起即空的空性。而若想获得永恒安乐、神通自在的能力，那就要发菩提心，行六度万行，才可以获得最圆满的果。
简单的来说，要想离苦得乐，首先就要超越“造物主”这个第一因，超越有无之分别、阴阳之造化；从而断除颠倒妄想，明了真相；进而发菩提心利益众生，依照戒定慧，闻思修学；最终便会跟佛陀一样，获得圆满的解脱了。

4.佛教勉强可说是对真理的信仰

佛教就是释迦牟尼佛对真理的追求，并实践真理，传播真理的过程，所以佛教可以勉强地说是真理的信仰。为什么勉强地说呢因为科学也好，其他宗教也好，他们也是在追求真理的；只是每个人对真理的认识层面不同，深浅不太一样。而像先知默罕默德、救世主耶稣，他们都认为自己所推崇的真主和上帝，本身就是真理的化身，而世间的真理也就是他们，他们也就是真理。这就像中国古代的皇帝一样，皇权天受——我就是来统治管理天下的，我就是天子，我说的话就是法律，大家都要受我的保护，受我的救赎，而且若想离苦得乐，也必须得信仰我，遵循我的教化，接受我的救度。

而佛教对真理的认识，恰恰是相反的——佛陀认为众生都是平等的；没有一个万能的创造者，没有一个主宰者；这个世间的真相就是苦、空、无常、无我。你可以不信佛，但你不能不信因果，不能不信一切的事物都是无常的幻化，一切的生命都是在生老病死之中，一切的众生都因“我”而生，因“我执”而痛苦。佛陀说他只是一个觉悟者，一个发现者。而若是谁发现了这些规律，谁实证了这些真理，谁也就是佛。一切的生命状态，包括人、畜生、天神等，只要你肯去思维真理，去努力修行，你就可以离苦得乐，你就可以成佛。（一般低智能的畜生，需要罪报了结以后，再生为人、天等高级智能的众生，才能真正的修持解脱。）
所以佛陀在教人认识真理的同时，还慈悲的宣讲了一套离苦得乐，认识真理的方法。只要你肯觉悟，只要你肯相信，就可以离苦得乐。但即使你不相信，这些道理也不会消失，这些法则也不会改变。而不肯去觉悟，佛陀也不会勉强你；因为佛陀说一切都是因“缘”而起，有缘自能得度，无缘佛也没有办法。所以佛教不但能够让人认清真理，而且还通情达理，理性而慈悲。佛陀是无有任何条件地帮助你，不论是信仰佛教的，还是信仰其他宗教的，不论是好人还是坏人，不论是飞禽或者走兽，佛陀认为大家都是平等的，都不应受到迫害。所以佛教不只是停留在真理信仰的层面，而且还是怀有终极的、平等的人性关怀在里面的。这个人性的关怀，是针对所有的天地鬼神、牛马畜生、人非人等一切有情生命的。这种平等而慈悲的精神理念，也赢得了全世界宗教家的赞赏。所以佛教也在日内瓦国际联合宗教会上，获得了“最佳宗教世界”奖的至高荣誉。
当然佛教对此的宣说不只是空洞的理论，佛陀对修行中会遇到的每种情况，所修出的每种境界，都有详细的阐述。对其修证的过程，也都有一个完整的从浅到深的次第。佛教有八万四千法门，应对不同根机、不同层次的生命。佛教有成千上万卷的经藏。这是理、事、教、行，都臻于完备的。
我讲的这些并不是层层递进的关系，这就是一个精神信仰的细化。若再仔细分，还可以分出很多信仰，但总体来说差不多这些就够了。



下篇 佛教入门正见


[佛教是智信而非迷信]

1.佛教是为了引导我们共同觉悟真理
大家同样生活在这个世间，有些智者的见解是相共的。像释迦牟尼佛、耶稣、孔子等宗教家、思想家，他们都讲大爱，讲无私奉献。但佛教有其不共的见解，那就是缘起性空、业果不失的世界观，和自觉觉他，慈悲利人的人生观。也就是不单纯讲他力救度，或单以自觉性很高的爱人精神——“仁德”来化度众生。而是彻见真理以后，以真理为出发点，以慈悲为本怀，以各种方便为手段，启发众生本来就具有的智慧，形成引导式的自性救度。
因为佛陀成佛后，在菩提树下感叹道：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”佛陀发现一切众生都跟佛陀一样，都可以觉悟。只是因为不了解世间的本质，不明了这一切都是自己所造作的善恶果报。也就是说心被外境所迷，认为我所感受的一切都是别人强加给我的；不了解自作自受，因果无错谬的道理。故而又再起贪嗔痴等迷惑颠倒，继续造善恶业力，缠绵痛苦，轮转不息。也就是佛陀所说的因惑造业，因业受报，因报而受苦。佛陀发现这个道理后，只是引导我们共同觉悟而已。
2.佛门的救度建立在众生本能的需求上
佛门的救度是建立在一个基础原则——众生本能的需求上的。所有的生命一生下来就有希求离苦得乐的本能，蚂蚁虽小，亦有畏惧。喜生恶死，乃物之天性。
正因为佛陀觉悟了真理，告诉我们彻证这些真理的方法是亘古不变的，这样就使人们心里有一种永恒的约束。其“自作自受，不作不受”，还有“因小果大，作了必受”的道理，是佛陀乃至一切天神、还有现代任何的先进仪器等都无法改变的定律。所以当佛陀告诉宣讲给我们这些道理的时候，人们就会自主地断恶修善。而佛门讲真正的善恶，那就是断除十恶（杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪、嗔、痴），修行十善业（不杀生、不偷盗等），那样才可以得到安乐。这个可以看看《因果事例明镜集》，讲了很多因果的案例，可以多读几遍，就会有所了解。
所以说我们佛弟子，要对佛教建立坚实的信仰，正所谓“信为欲依，欲为勤依”。若我们不能真正的了解为什么信仰佛教，就不会死心塌地的按照佛说的去做，就不会勤奋的去修行；就容易自以为是，盲修瞎练，最后也就越学越邪见，越修越烦恼。因为“信为能入，智为能度”——唯有真正地、彻底地信了，才会有动力去学习佛法；当闻思佛法多了，自然就有智慧了；这样才可以置换我们无始劫以来颠倒愚痴的知见，修行证果。
3.佛教依靠的教主最为殊胜
我们信佛的动力和准则，不仅如此，还有我们教主也是具有坚定的可依靠性的，这里简单地讲几点。
第一呢，佛陀身份尊贵，身为太子出家，财富、地位、饮食等世间五欲都为顶点，但佛陀却不耽着。所以佛陀并不为了这个五欲之乐而出家，反而是为了超脱欲望而出家，从而觉悟宇宙人生的真相。
第二，佛陀发心尊贵，佛陀发的是慈悲心。“慈”则不忍众生苦，“悲”则能拔众生苦。佛陀救度众生的本怀，不是建立在血缘、贪欲等爱憎基础上，佛门不讲大爱，讲慈悲，无有贪染。
既然佛陀并不是为了财色名利、为了自己的利益去让我们起信的，那就是最可信的人。因为他是彻证真理而成佛的，因为慈悲心的缘故，而让我们也明了真理，不再因惑造业而受苦。所以佛陀这个人，包括他讲的法都可以作为我们坚固的信仰。正如古印度时的一位婆罗门，他就是在参学了很多的学问以后，通过仔细地辨别和对比，发现只有佛陀是彻底断除了一切过失，彻底圆满了一切的功德，彻底了知了一切的真理，所以他就做专门著述了《殊胜赞》，来赞叹佛陀的功德。正如赞中所云：“我舍诸余师，我皈依世尊。此故何为尊，无过具功德。”
第三呢，佛陀不是造物主、不是上帝、不是先知、不是神的儿子、不是本来具足神力的自然之神，高不可攀；佛陀跟我们一样，都是从普通人修出来的。“佛陀”的意思，翻译成中国话，即是“觉悟的人”。佛陀觉悟真理以后，如实修行，彻证真理，故而神通无碍，智慧无量。而我们只是一个充满迷惑，处处受限的凡夫。但佛陀给我们做了榜样，给我们树立了信心——既然大家都是人，只要我们也肯觉悟，如理如法地去修行，也是可以成就无量功德，无量神通道力的。佛陀是过来人，留下了宝贵的教法，只要我们依着去修行，大家都是可以成佛的。
4.佛教出发点是慈悲
再就是佛陀教化众生的理念是“慈悲”——慈能予乐，悲能拔苦。就是有慈心就不忍别人受苦，有悲心就想救他人于苦难。因为佛陀觉悟了以后，发现所有的人都可以觉悟，所以佛陀发了大慈大悲的心，来帮助和他一样、无二无别的众生父母。因为佛陀发现无量劫来轮回的路上，一切众生都曾当过我们的父母，都曾无微不至地爱护过我们，所以我们就要有报恩的心，要发心去救度他们。这是佛门救度众生的一个基本理念。
一般的世俗人，都是你对我有帮助，有利益我才会救度你；或者起码你不是我的仇人，我才会帮助你。而佛门不是的，只要与你有缘，不论你对我有没有帮助，我都会救你，而且是不计回报，不计代价的无私帮助你。因为佛陀的出发点是慈悲，慈悲是没有贪婪的，没有条件的，是冤亲平等的救人情怀。说白了就是，佛陀是没有个人主义和功利主义的，佛陀认为这一切的众生都是可以觉悟的，也都有觉悟的权利，也都能够觉悟。若一个人要想得到究竟的快乐，要想达到最圆满的境地，那就要有大慈大悲的心。而慈悲心的生起，也正是因为有这些苦难的众生。所以我们要感恩众生，利益众生，要有度尽一切众生共同觉悟的心，那样才可以成就神通自在，万德庄严的佛果。所以我们依靠佛陀的教法去修行，就是找到了一个最坚固稳靠的信仰。
我们知道古代也好，现代也好，都有那种不孝的儿女，也都有对孩子不好的父母，因为感情会变的呀。孩子对父母非常好，父母会喜欢你，而你若是经常揍你爸、打你妈，而且做的都是伤天害理，祸害家族的事，那他们很有可能就不要你这个孩子了。因为他们还是以我执为中心的，他们所希求的，还是我的孩子，我的声誉，否则他们怎么不去爱别人的孩子呢别人的孩子若是丢了、死了的，他们为什么不会伤心欲绝，痛不欲生所以我们要知道，世间中感情的建立都是以自我为中心的。当然讲这些的目的，并不是说让我们不要孝敬父母了，而是要知道，父母对我们的爱是超过所有人的，只是这种感情并不是真正坚固的、无私的。
而佛陀的无私无畏、大慈大悲，却给我们建立了一个坚固的感情依靠。佛陀是实实在在的人，是一位觉悟的智者，是三千年前的一位太子。他舍离了私心杂念，他是觉悟真理以后，以慈悲心为出发点救度众生的。所以我们仰投他，他不会舍弃我们的；我们伤害他，他也不会嗔恨我们。就像佛陀老人家亲自说的那样，“我视一切众生，如同罗侯罗（佛在家时的儿子）。”佛陀只是因为看我们太颠倒，太苦了，所以才慈悲地救度我们。佛陀有能力救度我们，而且佛陀也已经发下了无比广大的誓愿要度尽一切众生，所以佛陀本人即是一切众生最坚固的依靠。
5.佛教所依的道理最为究竟
还有佛所宣说的真理，这是亘古不变、实实在在的理论。
针对不同根机的众生，佛陀也随缘开示了深浅不同的法理。虽然法义浅深不同，但其根本目的，还是方便接引众生入佛知见。故这些道理的安立，实在是因众生同听异闻的结果，而非如来有分别。（“同听异闻”是指，虽然很多众生都在听佛说法，但是由于每个人的智愚不同，虽然同在听佛宣说某一种法理，但所听到的法义深浅也是各不相同。这是由于众生根机有别，而非如来说法有分别心。）
1.不但物质由极微组成（科学亦认为），而且精神也是由极微组成（一切有部和经部认为）。
2.唯识派认为物质和精神世界都是业识，无有实质。
3.中观派认为，物质和精神都是彻底的空性，因为因缘假合而虚幻的显现。就像是龙树菩萨所说的：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。
《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”万事万物都是空性的，如同梦幻泡影，没有究竟坚固的。世间没有一个究竟坚固的东西，你去依靠什么呢而佛所说的这些内在的真理却是真实的，所以我们要依靠真理，依靠一种永恒不变的东西。我们说这种信仰是永恒的信仰，是靠得住的。佛陀就是觉悟了这个真理，那么我们为什么不去信仰佛陀呢
6.佛陀住在涅槃境界之中
佛陀已经觉悟了真理，所以佛所说的这些觉悟的方法是真正的、不可变坏的，是可以让我们得到解脱的。虽然佛陀几千年前化缘已尽，暂时入灭了，但佛陀的教法还在，其弟子还在人世间传承佛的教言。当然佛陀入灭并不是世间人所认为的死亡，若是佛陀跟我们一样还有生老病死，那我们还学什么佛那佛不是也靠不住吗那佛不是还没有超脱生死吗但实际情况是，佛陀的圆寂，主要是因为在这个世间度化众生的缘分尽了，只是我们跟释迦牟尼佛没有缘，我们看不到他而已。就像是在蚂蚁的世界里，你说有“人”这种会跳跃的动物，人比它们要有能力，它是不会相信的，因为它从来不知道什么叫跳跃。即使是爬到人身上，它也不会感觉到这个完整的人，因为它实在太渺小了，认知能力太有限了。
佛门讲的涅槃是不生不灭，无处不在的，只是佛菩萨根据与众生的缘分深浅而或隐或显的。就像是家喻户晓的大慈大悲的观世音菩萨，只要哪里有祈求他的，他都会分身无数到哪里去实行救度，这是不分国界、语言和种类的，而且还可以随缘化现种种的山河大地，庙宇桥梁。还有佛陀的大弟子迦叶尊者，现在还是奉佛的法旨，持守释迦牟尼佛的衣钵在鸡足山入定，还要等待大约五十六亿七千万年，弥勒菩萨降生人间成佛以后，把衣钵传给他。还有宾头卢尊者，因为在世时随便给俗人显示神通，就受到佛的呵责，不让他入灭，让他救度自佛入灭后未度的众生。我国很多寺庙里，都给他老人家设有高座，他老人家也是到处赶斋，只要哪里打千僧斋，一般他都会去应供。即使在中国，隋朝时天台宗主智者大师，也曾经在入灭装塔以后，又出来接受法会的供养。还有洞山良介禅师，临终之时预知时至，于是就剃发披衣，令弟子击钟，俨然坐化（逝世）。弟子们悲痛不已，哀嚎哭泣。可是突然间大师又活过来为弟子开示道：“出家人心里无有执着，来去自在才是真正的修行，对生死之事，有什么好悲伤的呢”讲完这些开示后，接着又示现了圆寂。这些事例都是足以说明佛门的涅槃是一种来去自在的能力，是一种不生不灭的圆满境界，而不是世俗人所谓的死亡。
这里，我讲一个自己见闻事情：我还没出家的时候，跟一批居士去阿育王寺朝拜佛舍利。当时的一位居士，是一个青岛人，他去拜的时候就发现那座佛塔里坐着的是一尊释迦牟尼佛，而不是佛的舍利，直接看到佛陀在那里坐着。也就是说他和佛陀宿世有缘，他就可以现量地见到佛。
讲得通俗一点，比如你的眼睛跟无线电波、远红外线、X射线没有缘，你看不到；但是我给你戴一副特殊的眼镜，或者通过一种特殊的测量仪器，你就会发现有好多我们平常看不到的光线，就会被看到了。也就是说，你的眼睛加上眼镜这个缘，就可以看到这些了。但看不到并不能证明它不存在，因为人的认知实在是有限的。
佛陀也是这样，佛陀一直都在。因为佛陀觉悟了人的灵知是不生不灭的，只要你肯觉悟，通过一定的禅定修行，就能获得涅槃的境界。简单地讲，就是精神上得到永远的安详平和，身体可以随心变化。这些能力，不论任何人，只要肯按照佛说的方法去实践，用功去修行的话，都是可以做到的。
你现在可能不相信，就像是古代人不相信现代人看电影，看电视一样——这么一个小盒子里怎么会出来千军万马呢古人连想都不敢想，而现在的确做到了。所以说你不要以为佛陀和佛教的这些理论，比如佛陀说住在涅槃境界之中，你认为是想象出来的，那是因为你没有智慧，达不到啊。而现在科学家不是也在印证佛所说的吗就像律中说的那句话一样——佛观一杯水，八万四千虫。三千年前佛陀和那些有神通的菩萨罗汉，用天眼一观，就发现一碗清水里，就有八万四千、无量无边的小虫子在里面。当时哪有人信呢现在显微镜一发明，发现真的是有好多的虫子啊，你看那些细菌、病菌通过显微镜放大后发现，不都是些小虫子嘛！
从宏观上讲，佛陀说整个宇宙是重重的世界海组成的，用现在的话说，整个宇宙就是由无量无边的星系组成的。这是在天文望远镜还没有发明的时候，佛陀就用禅定智慧观察到的。
所以说佛陀觉悟的真理和照见的宇宙真相，几千年前是这样，几千年后还是这样。它是不随着你的创新、发现、认知和意志而有所改变的。所以，佛陀这个人，还有佛陀觉悟的真理，是可以作为我们真实的依靠，真实的信仰的。
了解了这些道理，那我们就应该对佛教发起真实的信仰、坚固的信仰、永恒的信仰，不应该稀里糊涂地半信半疑。若是半信半疑，不但得不到丝毫的利益，而且一生也就这么白白浪费了。了解了上面所说的道理以后，我们知道世界上没有一种信仰是比佛教的信仰更殊胜的了。所以要发勇猛的、真诚的心，宁舍身命也不可以舍弃信仰。

[佛教的基本法义]

1.众生轮转的缘起是无明
人是因为一念的无明造业，从而根据自己造作的善恶的业力，迫使自己在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生、这六道中轮转。这个根据善恶业力的轻重，可以大略分为三个层次，那就是三界。这三界之中所感受的一切苦乐的境界，乃至一切的山河大地，也都是随着我们的业力化现的。也就是说我们所处的这个世间，是所有众生精神世界的影射。其中的境界有的会互相交集，有的则只能看到自己所在的世界，有的则能见到其他的六道。
比如很多人都可以看到天地，看到日月山河，而且有些畜生也可以看到。但是每个人的眼睛视力、能力不一样，所见的世界也不是完全相同——眼睛好的人看到这个世界很清晰；眼睛不好的看着就很模糊；小猫小狗晚上看东西也可以很清晰，而且还可以看到或者听到人所不能听到的影像声音等。
这都是因为每个人的精神世界不一样，有共同业力的众生，会感召相同的境界，没有共同业力的就互相察觉不到。所以一般人就见不到天人、地狱的境界，小狗身上的跳蚤也不知道他所处的世界其实是一只动物。而有些人现世造恶深重，比如咽喉癌啊，或者满嘴溃烂的人，那么即使给他很好的饮食，他都难以下咽，如似火烧；那就跟饿鬼道的境界很相似，死了有可能就去那一道中。所以整个宇宙，是各种的感受，各种的境界相互交织的，但大概就可以分为六道。
为什么会轮转六道呢那是因为我们有无明，对世界的真相无所明了；所以才会造作各种善恶的力量，也就是我们说的业；继而在这种业力的牵引下，反复轮转于六道之中。而要想出离这世间呢那就是首先要破除无明，觉悟真理。佛陀以前也是这六道轮回中的一份子，只不过佛陀通过特定的禅修以后觉悟了，修行解脱了而已。这就是佛陀告诉我们流浪生死的原因，还有怎样修行解脱的过程。
2.万物皆是缘起性空的
虽然因果是这个六道轮回升沉的法则，但是六道轮回也是因缘和合的，是缘起性空的。我们之所以造善造恶轮回，是因为我们有一个坚固的我执我见——执着这个身体是我；执着我所认知的道理是正确的，也就是有我见、边见等不正确的见解。我们进一步只要明白了缘起性空的道理，也就是无我的空性，就可以脱离六道轮回的束缚，就可以获得解脱了。
所以佛陀并不是让我们对人生找一种依靠，从而达到追求幸福的目的；而是让我们明白这一切的都是无常的，都是因缘假合的。既然我们得到了这个人身，那就应该好好珍惜，不应该只去贪图享乐；既然我们比一般人幸运接触到了佛法，那就应该赶快依止明师，闻思修学。
我们要知道，在这个六道轮回之中，真正能够修行的，也只有人类和极少数的天人、大福德的鬼神等。像蚂蚁、鱼虾、苍蝇、牛羊一类的畜生道的众生，虽然是无量无边，但是他们非常愚痴，只知道饮食，难以修行；而地狱道、饿鬼道的众生也是这样，只是不停的受苦，更不要说修行。虽然天道的众生比人要有福报，但是他们却只知道享受快乐，也不愿意修行，而当他们一期的果报结束的时候，又要辗转轮回于六道之中，永远沉沦。这真是太痛苦，太可怜了！所以我们要知道唯有人道的众生，是最幸运的，苦乐参半，是最利于修行的。所以我们既然获得了人身，还听闻了佛法，如果不能发心去修行，那真的是太可惜了！
人生百年，有的人甚至活不到一百年，几十岁就死掉了。而且世间还有各种各样未知的灾难，都会很容易夺去我们宝贵的生命。即使有的人很长寿，但却不信佛法，只知道造恶；或者有些人虽然生活条件好，但却听不到佛法；而有些人听到了佛法，却碰到了邪师，一路走到黑——这都是福报因缘不具足。即使我们很有福报，没有遇到这些不好的事情，但我们要知道岁月时时催人老——若我们不懂得珍惜眼前的好时光，即使很幸运地活到七老八十，但到那时候老眼昏花、气力不足了，也难以闻思修行了。所以我们若是听闻了正法，那就要赶快发心去修行，千万不能再耽着世间的欲乐了。
我以前说过，在佛门看来，快乐也是一种苦，叫做“坏苦”，这种快乐是不究竟的。就像是天伦之乐，父母和孩子在一起觉得很幸福；但是父母亲会死，孩子也会长大工作，他也会拥有他自己的家庭。这些幸福快乐还是不究竟的，包括事业、爱情、友情，都是靠不住的，都会无常消失，都会变质。所以这些短暂的快乐、不究竟的依靠，本身就是苦的，我们叫做“坏苦”。佛陀就是叫我们觉悟这些苦的本质是什么。简单来讲，佛说一切事物都是无常的，都是“缘起性空”的。
什么叫“缘起性空”啊就是一切都是因缘和合而生的，没有这个真实的东西。就像我们第一眼看到一辆汽车在那里摆着，我们会说：“这是一辆汽车。”但是我找几个修理工过来，把车门、车轮、车玻璃卸下来，把整辆车拆成零部件。然后过来一个人，他会说：“哇，这里有一堆零部件”，车这个“法”就没有了。所以“车”是众缘和合而来的一种“法”（佛门所讲的“法”就是指所有的事物和概念），它是车玻璃、车轱辘、铁皮、发动机……种种凑合而来的，是因缘假合起来的一个法。我们叫做“车”，而你抽掉任何一个东西，就不是一个完整的汽车的概念了。
3.人是四大假合的
我们整个世间也好，家庭也好，物质生活也好，任何一件事物、物品、还有聚会、聊天，乃至是我们的情绪、念头等法，都是众缘合和而来的。比如手机、桌子，当你深入剖析后，你能找出真正有这个东西吗所以佛门讲一切都是因缘和合，我们一般称为“四大假合”。因为佛说一切事物都是由四大构成——地、水、火、风。这个“四大”也可以说是四种性质。
而人都是五蕴假合而来。若从最直观的色法来分析，也可以说是由四大假合的。比我们的人身：
“地大”就是牙齿、骨头，当尸体烧了以后，牙齿啊、骨头灰还在，这就是地大，地大就是以坚固为性；
还有就是“水大”，就是指我们身体这个血液，还有组织液，它可以使我们的身体饱满润泽，水大是以湿润为性；
还有就是“风大”，就是我们的呼吸，没有呼吸也不可以，风大是以鼓动为性；
还有“火大”，就是人身上的温度，我们一般称人死了就说，这个人凉透了，所以火大是以温暖为性。
这四大不但指人，所有的生命和物质，乃至是细胞，也都是以这四大为性。例如细胞中没有地大，人就不会发现它；没有水大就不会有活性；没有火大就没有能量；没有风大就不会分裂。再往细了说，原子、电子也是如此。
这四大是缺哪一大都不可以的，缺了一个条件人就不可以活了：没有呼吸人就断气；没有温度，人就冰冷了；地大，水大也是这样，都不可以少。
所以佛说人是四大假合的，它本质是空的。“人”这个法只是四大的聚合而已，所以佛说你不要执着这个身体，也就是破除这个物质的我，不要执着这个色壳子是我。
佛门根本的修法，就是观修无我，这是与一切外道所不共的理论。不但物质上无我，精神上也是无我。这里就不细讲了，若是你想了解，可以看看我以前讲的《四念处实修浅谈》，你就会对无常、苦、空、无我，有一个比较全面的认识。讲这些最主要的目的就是告诉你：当你面对一切苦难，一切快乐的时候，千万不要起颠倒，要了解这些法都是因缘假合的，都是不坚固的。当然有的人可能一时理解不了，那你也可以做无常观——就是思维这一切好坏的境界都会过去的。其中深奥的道理和解析的方法，随着熏习的佛法久了，懂得的道理多了，或者吃的苦多了，也就会有深刻的认识了。
4.因果报应通三世
我们要明白建立佛教的信仰，是让我们觉悟这些真相；而不是让我们去求佛求神，求这些外道的天神，因为他们解决不了你的问题。因为佛陀发现了，世间能维系整个宇宙人生，最公平、最坚实的法则，就是“因果报应”——如是因，如是果；种善因，得善果；种恶因，得恶果。
但也不是所有的人，都能完全了解因果的道理。一般人都容易被表面的现象所迷惑，以为好人没好报，恶人活万年。要知道因果报应是通三世的：也就是说今生作了来世再报；还有一种是今生做了今生报；还有一种就是今生做了当下报；还有一种今生做了不知道什么时候报，但是总要报应的，只是早晚问题。佛陀说因果这个法则我也改变不了，还有缘起性空这个法，无常迁流的这个法，佛陀也是无法用神通和意志改变得了的。因为真理就是坚固的、彻底的，才能被称之为真理。
所以说维系整个法界人生最公平的正义就是因果报应，就是自作自受，不做不受。学佛呢，就是让你明明白白地受苦，明明白白地享乐。而你要想不受这个苦，那就要去学习佛法，破除错误的颠倒执着。从因果上来讲，就要造作一个新的因，再产生新的果。而怎么去造作呢那就是忏悔往昔的罪业，改往修来。
因为佛陀具有无上的圆满功德，所以我们也可以真诚地祈祷佛陀，佛陀就会加持我们找到解决问题的方法。所以真正礼佛拜佛的目的：一是向这位伟大的觉悟者，致以最崇高的敬意；二是为了请佛作证明来求忏悔；三是祈求佛陀加持，让我们远离恶缘，增长善念。但真正要想改变，还是自己要去做，断恶修善才可以，而真正善恶的标准也只有佛陀讲得最透彻（可以参考《十善业道经》、《佛说轮转五道罪福报应经》）。
5.学佛就是要改往修来，真诚忏悔，净除罪障，积累福慧
佛陀给我们的加持就是让我们明白这个道理：所有的苦都是自己造作的，唯一的办法就是忏悔，真诚地忏悔，然后去修对应的法。比如你体弱多病，就说明你往昔杀生食肉太多，那你就要戒杀放生，生慈悲心。因为你没有慈悲心才去杀它，慈悲心是内因，放生是外缘。这样具足慈悲心去放生，就是断恶修善，断除内心杀生的因，增上救助众生的缘。这样就会得到消灾延寿的果报。而不能像有些人一样，虽然喜欢放生，但只是为了求取功德，自己的杀心还是不断，又喜好食用众生的肉，无惭无愧。这样也是不会得到圆满的善果的，这也是与佛法背道而驰的，因为他没有真正忏悔的心，不明白如来所说的法义。
要知道真正的忏悔，首先生起来的就是慈悲心。我们说慈能予乐，悲能拔苦，一个真正具有慈悲心的人，怎么会把自己的快乐建立在其它众生的痛苦之上呢！若是明理的人，要知道真正的放生就是放下内心的贪嗔痴，然后生起慈悲心，救度一切众生，爱护一切众生，这才能算是真正的放生。否则所谓的放生就只是事相上做了那么一点善事而已，虽然会有一些善报，但这是没有任何功德可言的。
所以我们想追求幸福生活，简单来讲就是“改往修来”——忏悔往昔所有的恶业；然后修福，就是不断积累新的福德。有一句话叫“随缘消旧业，切莫造新殃”，就是不断地净除罪障，积累福慧。当这些修法加行到一定量的时候，你便会突破由往昔恶业的积累所带来的苦报，获得美满幸福的生活。因为我刚才不是讲过嘛，一般今生做的，来世才报，只有一部分机缘比较成熟的，这一世才能成熟。但是佛门还有一句话叫“强者先牵，重者先坠”——虽然这一世你感觉贫穷痛苦，但你若是能真诚忏悔往昔悭贪、吝啬等恶业，然后布施到一定程度，你的心量扩展到一定程度，那么当这个善业的力量强大到占主导地位的时候，就会显现幸福的生活。布施的力量会得富贵，放生的力量会得健康，明白了什么是真正的善恶，就可以修得好的果报。
所以我们学佛要建立一种正确的信仰。不是求佛赐予我们什么，也不是请佛帮我们拿掉不幸，而是要不断的听闻正法，并按照佛说的教言去做，那样你才能解决困难，得到安乐。

[学佛的开始]

1.皈依受戒
若是能深深地仰信佛陀，那就要去皈依三宝。皈依三宝就是在一个僧人面前，由他证明发起一种誓愿：从今以往，以佛为师，以佛所宣讲的真理为师，以传承佛法的僧人为师。这样就像是出生在佛门的孩子，有了温暖而坚实的依靠。这是学佛的第一步，就是首先要做一个正规的仪式来证明自己坚固的诺言。进一步若想真正的离苦得乐，就不应该再造作恶业，要发心持守五戒、八戒、乃至是菩萨戒。
戒律的制定就是佛陀对我们的保护。戒律所禁止的，那就是苦的因；戒律所奉行的，那就是乐的因。所以我们要持戒。若是能够发心受持五戒，行持十善，这就是以后继续做人和升天的因。五戒持得好，十善做得圆满，那么人生就美好，往生天道就容易。反之则生活就不怎么好，例如：好杀生者，容易短命多病；好放生者，可以消灾延寿。好布施者，富贵吉祥；悭贪吝啬者，贫穷孤苦……也就是说命运都是自我造作的。
而受戒的好处，也就是能够让我们把这一生不杀生的功德和发愿不杀一切众生的功德，圆满地获得。而若是不去受戒，那就没有这种好处了。你一天不杀生，那就只是一天没作恶。而且你没有一种坚固的誓言证明，没有一种用戒律来约束自己不杀害一切众生的力量，那么一切众生就都有被你杀的可能性，你本身潜伏的作恶的力量就很容易生起了。所以你自己尚且难以救度，而且还很容易堕落，那怎么可能像佛陀一样成为一切众生的依怙，断除一切烦恼恶业，成就圆满的功德呢
而若是要想成佛，那就要受持菩萨戒。菩萨戒就是成佛的因，菩萨戒就是成佛必须应该做的，菩萨戒的功德自然是更不可思议了。受了菩萨戒的人虽然还只是一个凡夫，但是因为发起了真正的无私利人的心，那他就会变得尊贵殊胜起来。他已经发心加入了佛菩萨的行列，便可以接受菩萨的名称，被人称作某某菩萨。而且以后不论投生到什么地方，都是福德殊胜的人，都可以作为领导者。即使是戒律持守得不严谨、不清净，从而堕落畜生、饿鬼、地狱这三恶道中，那也会成为畜牲中王、鬼中之王、地狱之王——因为他发心广大的缘故，愿为一切众生作依靠的缘故。但菩萨戒也是最难持守的，而且一旦受持，就永远不能再舍弃。
这些我只是简单的提一下，劝一些进入佛门的人，能够发心受戒，利益众生，今天还是主要谈信仰。

2.修学佛法求得安乐的四个主要条件
（1）亲近善知识
佛陀告诉我们，怎样才能最快地离苦得乐呢那就要具备四种条件，第一个就是亲近善知识，远离鄙恶之人。一个人要是经常跟坏蛋、恶人在一起，那他的心就容易被污染。我们刚学佛，意志还不坚定，哪能学那么多；所以我们先要亲近善知识，因为他已经学过来了，他有经验、有智慧，可以帮我们解决很多问题。亲近善知识十分重要，没有善知识你将一事无成。就像是佛陀告诉阿难的，善知识是我们这一生成佛的全部因缘，没有善知识我们是不能成就的。我们世间也讲，“欲知上山路，需问过来人。”若是没有引路人指导，不但安全没有保障，而且还容易走错方向，白费力气。
当然善知识有很多，能找到一个活生生的导师，并能追随他的左右，那是非常非常难得的。若没有这样的条件，我们也可以从书本上找善知识，例如《印光法师文钞》、《莲池大师全集》啊，我以前说过的民国或者是明末四大高僧的著作都可以作为我们的善知识。当然还是不如直接的找一位现世的大德做我们的善知识来的殊胜。不过一时找不到也千万不能着急，千万不能随便就发心依止某个名气大的法师就好了。因为这是你成佛的良导，如果依止对了，那自然是正见不但增上，一切吉祥也随之而生。而万一依止错了，那你的法身慧命就会受到污染，追随邪师的果报，有可能会随师俱堕地狱。所以，一时没有明师指导也没事，只要自己能除去贡高我慢，耐下性子来，怀着永不满足的谦下心去看古德的著作，尤其是民国四大高僧的著作，细细体会，也是可以树立正知正见，获得解脱的。所以说亲近善知识是离苦得乐最重要的条件。《法华经》、《涅槃经》等很多大乘经论，都把它摆在第一位。
（2）听闻正法
第二呢，就是要听闻正法。也就是说，信佛以后，就不要老学一些邪门歪道的东西；或者以《道德经》啊，《论语》啊等世间典籍为主了。我不是说这些理论不好，只是告诉你不能把侧重点放在这个上面，这些都是世间法，并不是非常究竟。因为你已经是一个佛教徒了，就应该从《十善业道经》、《佛说遗教经》、《吉祥经》、《地藏经》，这些佛门基础的经典入门。然后平常再涉猎一些世间修身修德的典籍，来充实自己，这就是听闻正法。
我们要知道，一个佛教徒若是不通达儒家、道家、西方哲学等这都没有关系，因为即使你不懂这些知识，对你的解脱也造不成任何影响；而若是学佛以后连最基本的佛学基础都不了解，那就真是很愚痴了！而刚才我说的依止四大高僧的著作，就是听闻正法的一种方式，大家如果好好看的话，一定能解决烦恼，树立正见，找到学佛的次第。
（3）如理思维
再就是如理思维。什么叫如理思维呢就是我刚才讲的那个因果法则，无常的道理啊，缘起性空的道理啊，你要不断地去思维它，用这些道理来指导我们的生活。不能像不学佛的人一样，一遇到问题就是邪思维，认为一切苦难都是别人造成的，那就是不如理思维了。
你看孔老夫子说过一句话：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是说：你看啊！人生的时光就像这河水一样，日夜奔腾，刹那不息。就是说时间不停地在我们身边消失，你如果不抓住时间，那一生很快就会过去了。到最后真理是什么都不知道，就不用说去思维修行了。甚至有的人生活很忙，还没有学佛的时间，若不挤出时间去思维这些法理，那根本是不能与这些佛法相应的。若只是学了很多佛学知识，那是没有用的，因为他没有思维法义，没有不断的去加行，就不能对治我们的烦恼，解决不了任何实质的问题。
我们无始劫来，一直用贪嗔痴、自私自利、我执颠倒的烦恼在熏修自己，从来没有如理思维过，所以苦难就很多。有些人虽然学佛后，学了很多佛法知识，但是并没有如理思维过，也就是说没有按照佛说的这些道理去不断的思维抉择，对这些真理正起正解，正念，置换掉我们以前的妄想颠倒，那就不能增长智慧、消除烦恼，以致于获得解脱。
要知道这一切法都是如梦如幻的，都是会消失的。不管你最爱的这个人也好，最爱的这个事物也好，永远都不能保持长久。一切的事物都是成、住、坏、空的流转过程——先生成；再保持一段时间；然后慢慢变坏；最后毁灭。地球是这样，你用的手机是这样，住的房子也是这样。一切念头的产生都是生成异灭，一切生命的状态都是生老病死。若是你明白了这些道理就不要过分执著它，就要息下自己的烦恼，用这些道理去看待问题，这就是如理思维。
（4）随顺法行
你如理思维后明白这些道理了，那就可以随顺而行了。要学会看得开，放得下，你才能获得解脱。而我发现很多人学了十几年了，虽然通达很多教理，但是我执烦恼还是非常严重，自以为学得了不起，这就是被知识所障，没有随顺法行。一个人是不是学得好，你先看看他烦恼不烦恼，慈悲不慈悲，真诚不真诚，快乐不快乐。如果不快乐，说明他烦恼障很重，烦恼没有解决。如果傲慢无礼，说明他法执很重，与修行毫不沾边。若是越修行越倒霉，生活越来越苦难，那就说明业障还是很重，修法的力量还不够。所以我们要知道，听闻正法后随顺法行很重要，要持戒、忏悔、修法，才可以彻底断除我们的种种障碍，获得吉祥，获得解脱。

3.初学佛该怎么做
（1）不要盲目地到处依止善知识，先看祖师的论典著作
讲这些的目的呢，就是告诉你，建立一个正确的信仰之后，下一步再应该怎么去做。还有我还要再强调一下，虽然亲近善知识非常重要，但是在这个末法时代，真正具德的善知识非常稀少。知见清净，持戒清净，又通达经律论，又善于教化，又具有无我利人的慈悲心，能找到这样具德的善知识是非常困难的。所以我建议刚开始学佛的人，先不要盲目的到处依止善知识。可以先看祖师的论典著作，学习一下《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章，具备了一定的分辨能力的时候，再根据自己的情况，决定是不是要去寻找依止一位善知识，来指导自己早日获得解脱。还有之所以我经常强调要多学习古德论典，是因为他们都是过来人，已经接受了古往今来四众弟子们的考察，其道业卓绝，知见清净，是完全可以作为我们的清净依止的。进而平日我们要好好做人，克制自己的欲望，要发菩提心，多闻思修，随缘利益有情，这样才是一个佛教徒每天应该行持的。


（2）了解佛法大概，树立正确信仰
这是初学佛时，我们应该怎么做的。先看一下《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章，把其中提到的前四本书看一下：第一本是《因果事例明镜集》；第二本《佛教启蒙钞》；第三本《善恶辨正录》；第四本《出离苦海的起航》。把这四本书先看一下，了解了佛法的大概，树立了正确的信仰之后，我们才能算的上是一个合格的、有正确信仰的佛弟子。否则你学再多，不明白这些道理，还是迷信。

（3）一心念佛求生极乐世界
初发心的凡夫，也适合一心念佛求生极乐世界。这样即使在我们这一生还没有成就的情况下，还可以仰借阿弥陀佛伟大的愿力，临命终的时候，往生极乐世界。不致于再流落恶道，痛苦轮回。
我们生活的这个世间，有种种的障缘、种种的烦恼、种种的不如意。尤其是在家的佛弟子，难以像出家人一样，不愁衣食住行，没有感情羁绊，清闲自在，一心办道。在家人可能没有很多时间去修行，或者是没有很多机缘亲近善知识，所以在这个世间不容易成就。又加上这个世界人寿短促，天灾人祸也不知道什么时候会发生。
所以这些种种不利的因素会导致我们在这一生，虽然能够听闻佛法或者小有成就，但不一定能立马成佛成圣，摆脱人世间的苦难和轮回的束缚。所以我们就要仰借阿弥陀佛的愿力，一心求生极乐世界，得以成就。到了极乐世界是干什么呢还是要听闻正法，如说修行。因为我们身边都是以大菩萨为伴侣，极乐世界人寿无量，没有烦恼，在那里就可以一生成佛了。
今天就讲到这里。因为我学识浅薄，智慧陋劣，所以讲的比较肤浅；但还是希望讲的这些内容，能够利益到有缘的人。也希望有缘能听到的人能不断地去思维它，不断地去熏修，树立对佛教坚固的信仰，树立正确的知见，早日离苦得乐。

根据雪相法师开示录音整理
雪相法师校订
2015乙未年十月





来源：天真妙心








































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文章标题： 雪相法师：如何认识并树立正确的信仰和知见发布于2022-01-21 13:49:04

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