圣严法师答问

问

宇宙和生命是从哪里来的

答

佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。

佛教相信：构成宇宙的元素其自性是空的，构成生命的元素其自性也是空的，唯有空性才是永恒不变的真理。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此，就是宇宙和生命的实际情况。

佛教相信：宇宙情态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。

业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地熏染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。

业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。

由于共业，所以感得同样的果报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无量无数的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然尚有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。

至于生命在地球上的最初出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是从色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（《世记经》《大楼炭经》《起世经》等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报一旦在地球世界的业报受完，又将往生至应往的他方世界中去。

又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。

事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千差万别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。

这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。

——圣严法师：《正信的佛教》，第18-20页

http://ddc.shengyen.org/pc.htm

延伸思考

佛法和科学对世界的认识有所不同，这种不同不仅体现在认识的内容上，而且也体现在所使用的一整套术语上。圣严法师在这里随顺世间，使用了现代人常用的“地球”等概念，其实，佛法对世界的认知完全不同，严格说来，是不能接受“地球”这个概念所承诺的一整套科学概念的。以下摘录的这些经文，体现了佛法对于生命及其环境演化、社会变迁的认识。在今天环境危机、疫情肆虐、世界冲突不断之际，读之或许会更有一番感慨。

经文补证

《佛说长阿含第四分世记经·世本缘品第十二》

或有是时，此世还成世间，众生多有生光音天者，自然化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，寿命长久。其后此世变成大水，周遍弥满。当于尔时，天下大暗，无有日月、星辰、昼夜，亦无岁月、四时之数。其后此世还欲变时，有余众生福尽、行尽、命尽，从光音天命终，来生此间，皆悉化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，久住此间。尔时，无有男女、尊卑、上下，亦无异名，众共生世，故名众生。

是时，此地有自然地味出，凝停于地，犹如醍醐，地味出时，亦复如是，犹如生酥，味甜如蜜。其后众生以手试尝知为何味，初尝觉好，遂生味着。如是展转尝之不已，遂生贪着，便以手掬，渐成抟食，抟食不已，余众生见，复效食之，食之不已。时，此众生身体粗涩，光明转灭，无复神足，不能飞行。尔时，未有日月，众生光灭，是时，天地大暗，如前无异。其后久久，有大暴风吹大海水，深八万四千由旬，使令两披飘，取日宫殿，着须弥山半，安日道中，东出西没，周旋天下。

……

佛告比丘：劫初众生食地味已，久住于世，其食多者颜色粗悴，其食少者颜色光润，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：“我胜汝，汝不如我。”以其心存彼我，怀诤竞故，地味消竭。又地皮生，状如薄饼，色味香洁。尔时，众生聚集一处，懊恼悲泣，捶胸而言：“咄哉为祸！今者地味初不复现。”犹如今人得盛美味，称言美善，后复失之以为忧恼，彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮，渐得其味，其食多者颜色粗悴，其食少者颜色润泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：“我胜汝，汝不如我。”以其心存彼我，怀诤竞故，地皮消竭。

其后复有地肤出，转更粗厚，色如天华，软若天衣，其味如蜜。时，诸众生复取共食，久住于世，食之多者颜色转损，食甚少者颜色光泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：“我胜汝，汝不如我。”以其心存彼我，怀诤竞故，地肤消竭。其后复有自然粳米，无有糠糩，不加调和，备众美味。尔时，众生聚集而言：“咄哉为祸！今者地肤忽不复现。”犹如今人遭祸逢难，称言：“苦哉！”尔时，众生亦复如是懊恼悲叹。

其后众生便共取粳米食之，其身粗丑，有男女形，互相瞻视，遂生欲想，共在屏处为不净行。余众生见言：“咄此为非！云何众生共生有如此事”彼行不净男子者，见他呵责，即自悔过言：“我所为非”。即身投地。其彼女人见其男子以身投地，悔过不起，女人即便送食。余众生见，问女人言：“汝持此食，欲以与谁”答曰：“彼悔过众生堕不善行者，我送食与之。”因此言故，世间便有不善夫主之名；以送饭与夫，因名之为妻。

其后众生遂为淫逸，不善法增，为自障蔽，遂造屋舍，以此因缘故，始有舍名。其后众生淫逸转增，遂成夫妻。有余众生寿、行、福尽，从光音天命终，来生此间，在母胎中，因此世间有处胎名。尔时，先造瞻婆城，次造伽尸婆罗捺城，其次造王舍城。日出时造，即日出时成。以此因缘，世间便有城郭、郡邑王所治名。

尔时，众生初食自然粳米时，朝收暮熟，暮收朝熟，收后复生，无有茎秆。时，有众生默自念言：“日日收获，疲劳我为今当并取以供数日。”即时并获，积数日粮。余人于后语此人言：“今可相与共取粳米。”此人答曰：“我已先积，不须更取。汝欲取者，自随意去。”后人复自念言：“前者能取二日余粮，我岂不能取三日粮耶”此人即积三日余粮。复有余人语言：“共取粮去来。”此人答曰：“我已取三日余粮。汝欲取者，自随汝意。”此人念言：“彼人能取三日粮，我岂不能取五日粮耶”取五日粮已。时，众生竞积余粮故，是时粳米便生糠糩，收已不生，有枯秆现。

尔时，众生集在一处，懊恼悲泣，拍胸而言：“咄此为哉！”自悼责言：“我等本皆化生，以念为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍。其后地味始生，色味具足，时，我等食此地味，久住于世。其食多者颜色转粗，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生骄慢心言：‘我色胜，汝色不如。’诤色骄慢故，地味消灭。更生地皮，色香味具。我等时复共取食之，久住于世。其食多者色转粗悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生骄慢心言：‘我色胜，汝色不如。’诤色骄慢故，地皮消灭。更生地肤，转更粗厚，色香味具。我等时复共取食之，久住于世。其食多者色转粗悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生骄慢心言：‘我色胜，汝色不如。’诤色骄慢故，地肤消灭。更生自然粳米，色香味具。我等时复共取食之，朝获暮熟，暮获朝熟，收以随生，无有载收。由我尔时竞共积聚故，便生糠糩，收已不生，现有根秆。我等今者宁可共封田宅，以分疆畔。”

时，即共分田以异疆畔，计有彼我。其后遂自藏己米，盗他田谷。余众生见已，语言：“汝所为非，汝所为非。云何自藏己物，盗他财物”即呵责言：“汝后勿复为盗。”如是不已，犹复为盗，余人复呵言：“汝所为非，何故不休”即便以手杖打，将诣众中，告众人言：“此人自藏粳米，盗他田谷。”盗者复言：“彼人打我。”众人闻已，懊恼涕泣，拊胸而言：“世间转恶，乃是恶法生耶”遂生忧结热恼苦报，此是生、老、病、死之原，坠堕恶趣。有田宅疆畔别异，故生诤讼，以致怨仇，无能决者。“我等今者宁可立一平等主，善护人民，赏善罚恶，我等众人各共减割以供给之。”

时，彼众中有一人形质长大，容貌端正，甚有威德，众人语言：“我等今欲立汝为主，善护人民，赏善罚恶，当共减割以相供给。”其人闻之，即受为主，应赏者赏，应罚者罚，于是始有民主之名。

——佛说长阿含第四分世记经·世本缘品第十二

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