藏传佛教不应称为「喇嘛教」

在藏区、蒙古地区盛兴的佛教，不应称为「喇嘛教」。

公元八世纪，藏王赤松德赞时期，藏区建立了桑耶寺，并邀请印度的堪布寂护剃度七觉士，分别解脱戒教义遂初兴，译师译介大量佛教典籍及其注疏，将宝贵的佛教教义发扬光大，此为藏王赤松德赞时期佛教兴旺之始。

等到公元九世纪，藏王朗达玛灭佛之后，藏地律藏教义（得戒、持戒的经典及其注疏）衰败了七十多年，此前称为前弘期。

公元十世纪，卫藏十人到朵麦地区的丹斗，依喇钦·贡巴饶赛受格隆戒（比丘戒），并返回卫藏弘扬佛法，把没落式微几为消亡的佛法又传播光大开来，之后称后弘期。

自七觉士出家迄今，蒙藏地区传承释迦教法的格隆（比丘）、格策（沙弥），皆是穿着绛红、橙黄色系的袈裟，过着独身禁欲的出家生活，学习三藏、修证三学，这些在《律藏》里有严格的规定。

圣教的根本是别解脱戒，别解脱戒关乎圣教能否住世。违犯戒律、狎近女色的格隆（比丘）、格策（沙弥），在《律藏》中被称为「佛教盗贼」。在这方面，汉传、藏传、南传是一致的，并不存在“喇嘛可以婚娶”之说。

现在切入正题。不应把在藏地和蒙古盛行的佛教称为「喇嘛教」。

「喇嘛」（lama）源于古印度语的「geri」。「geri」字面意思是「轻」的反义词「重」。藏译时引申为知识厚重，直译为上师——「喇嘛」。「la」是「上面」、「头顶以上」的意思，而「ma」为藏语语法中主人词的词根，把有知识者尊称为「Lama」，相对于门生，把在家或出家的特别有知识的人统称为「喇嘛」。

久而久之，藏地和蒙古的僧人也被称为「喇嘛」，这是尊称或者客气的说辞而已，不见得都拥有厚重的知识。知识需老师的教导和自身的努力才能得到，不可能凭空而来。

不了解的人，把藏蒙僧人装束的人统称为喇嘛，可能出于客气的尊称，从而不能说他们个个都是「知识厚重者」。

以此类推，把藏蒙佛教称为「喇嘛教」其错误显而易见。简而言之，如果把穿僧服的「扎巴」（藏语意为僧人）称为「喇嘛」，那么何不把藏蒙佛教称为「扎巴教」

倘若成立，那么可不可以把流传在汉地的佛教称为「和尚教」如此妄言，岂不贻笑大方。

把蒙藏僧人通称为「喇嘛」，其名与实相去甚远。因此之故，外国人以为「喇嘛教」是在佛教里加进去了许多成分，把佛教教义改造成了一个别的什么宗教，这更是绝对无法容忍的误解。

另外，把藏蒙佛教称为「喇嘛教」源于满清文献，这其实是当时一些根本不懂佛教教义的人的恣意妄为，以讹传讹铸成历史错误。

那么怎样称谓藏蒙佛教才合理呢

我以为「正如把汉地佛教称为“佛教”恰如其分一样，也应该相应地把藏蒙佛教以“佛教”传译。如果考虑地理因素，可译为“藏传佛教”。梵语中把佛陀称为“Buddha”，与“Buddha”相对应的是“佛”。“教”乃是教义与宗教之谓，如此称谓合情合理。」

来源：五台山罗睺寺

附：生根活佛《在藏地根本没有人知道什么叫“喇嘛教”》

问：为什么藏传佛教被有些人称为“喇嘛教”? 另外，活佛这个名称意思就是“活着的佛”吗为什么叫活佛还有，为什么藏传五大教派用不同的颜色来分别，比如，宁玛叫红教等

答：在藏地根本没有人知道什么叫“喇嘛教”，也没有人知道什么叫活佛更没有人知道什么叫红教、白教、黄教、黑教和花教。我也想问问那个制造出“喇嘛教”这个名词的人，他能不能给我解释一下“和尚教”到底是什么意思呢也许只是那些不明真相的人，他们看到藏地老百姓对大和尚们恭恭敬敬地尊称“喇嘛”(即“无上士，祜主”)，以为这是个尊称，所以想出了这么一个新的名词“喇嘛教”，但是这种称呼就好像汉地称佛教谓“和尚教”一样，那么你们觉得“和尚教”是一个合乎逻辑而规范的名词吗

“活佛”也一样，藏地并没有活佛这个名称，藏地一般叫“朱古”、“朱比古”、“仁波切”，也就是转世灵童，或化身的意思。

另外，藏地根本就没有什么所谓的红教、黄教等说法，是那些根本不懂藏传佛教真相的人，他们进入藏地寺院时因为看到了不同的法帽，就编造出了这个无理由的名词什么“红教、白教、黄教、黑教、花教”等等。将藏传各大教派冠以色彩来分别，确实欠妥，佛门无小事，起心动念都有业，所以，一定要谨言慎行！