能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（144）不明白你自身本有的自性光明就叫无明

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

经文：

汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。

佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛，宣说斯义。

佛言：汝称觉明，

只要谈境界，

你一定不究竟，

你已经被妄想心、

取著心代替了 

“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想取著不能证得。”好，我们没有妄想取著呢大家注意，为什么要在那打坐呢就是要叫你没有妄想取著。

有人说：“我打坐，哎~这个时候清净啊，哎呦，清净，我没有妄想了，没有了……哎，不对，这个又是个妄想，去掉，这个时候没有了……” 

这些时候都是有，要真没有的时候，你感觉真正说的真没有的时候，那个时候是离能所对待的。能、所就是什么有一个能看见的，有一个被感觉的，被看的。不是用眼睛看，用心，知道吧

当你真正说的达到那个，那是没有能看，没有所看的，就是这样。

如果你还有能见的、所见的，“凡所有相，皆是虚妄”（《金刚经》），那都是妄想心，知道吗

好，如果离开能、所的那个时候，刚开始是什么都看不见的，稍微有点光影子出来，说的：“哎呦，在放光。”那时候已经是有取相了。

所以修行的人从来不谈境界，大修行者从来不谈境界。

有境界吗“凡所有相，皆是虚妄”，什么境界啊只要谈境界，你一定不究竟，你已经被妄想心、取著心代替了。

所以这个用功修行的人，哪一天开始跟你谈感觉，“在禅定当中那个放光，哦呦，不得了”……我见多了，我跟你们讲我见多了，我实在不敢去恭维，而且我肯定知道你不会修行。

不明白你本身

自己的自性光明，

所以就叫无明 

在心性上面是不立一法，什么叫直指人心，见性成佛什么不是心呢

所以，《金刚经》，六祖大师一闻就开悟，为什么我们在座的很多闻了不开悟呢取著心。

所以这个真正的性觉、本觉啊，觉即明，明即觉，没有所谓的能明跟所明的，如果有能明、有所明，那就是有能分别与所分别的对象，这个时候已经就落入了无明、妄想当中。

所以所谓最微细的为什么叫无明呢

我现在跟你们说，有意思，为什么叫无明呢

因为我们觉即明、明即觉，本来就是心性充满了光明，而且是离一切相的，对不对好了，这种清净的光明是周遍法界，离一切相的。

但是当我们说的生起一个念头，想来看看这个光明的时候，你已经离开了它自性的光明。那么你所看到的所谓的光明一定不是自性光明，那是什么那个有没有光明呢有，那个时候这种光明已经是一种无明所产……

为什么叫无明依无明就已经没有了我们的自性光明，也就是不明白你本身自己的自性光明，所以就叫无明，我把这个解释得很详细了。这才叫无明。

我们现在讲无明，我们已经比无明还要无明几千万倍了，知道吗我们是粗的这种——执著粗的妄想；最细微的是什么一定是依最细微的那一念无明——离开我们的清净光明，想看我们的清净光明。

但是你想看的时候，已经有一个能照的东西叫“能明”，你一对应一个所谓的“所明的对象”，一定不是清净光明，一定是因为你有能明的东西，一定才会产生一个随你这个“能明的东西”，而心性随缘现起一个所谓“所明的对象”，这个时候已经不是本有的、清净的觉性光明了。

所谓“所明的对象”，

“能明的主体”，一定是

依我们本有的觉性而起 

好，因为有一个虚幻的所谓“所明的对象”，才会加固你这个“能明的主体”。但是这两者是依什么而起的呢一定是依我们本有的觉性而起的。

就像镜面上面的所有的影像，虽然这些影像确实什么都没有，你（说）影像有，你把它拿出来给我看看所以这个影像看起来似乎有，其实它真的是没有，但是这所有的影像，都是依玻璃而显现的。

所以，所谓依我们的清净心而现起一切虚妄的影像，所以叫“三界唯心”哦。

来源：觉照空性