杭州净慈寺：宋代僧家茶事

一、煎点茶汤

在宋代寺院中，“茶”和“汤”是有区别的。”汤”通常指的是一种”药汤”。而煎、点茶则属于两种不同的茶品冲沦方式。煎茶是将细研作末的茶投入滚水中煎煮。diancha指将茶饼经炙烤、碾磨成末后，投入茶盏调膏，再以沸水点注调出泡沫（“汤花”）。一般而言，煎茶盛于唐代，而宋代则以点茶为盛。而依茶品、环境、饮茶之人的不同，宋代同时还保存了传统的煎茶之习。两者也并无高下或雅俗之分，正如南宋张栻云：“予谓建茶如台阁胜士，草茶之佳者如山泽高人，各有风致，未易疵也”。

在佛教寺院中以煎茶、点茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的“茶诗”；五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为“汤神”；宋代南屏谦师治茶更有独特之处，自云“烹茶之事，得之于心，应之于手，非可以亨传学到者”。

二、丛林盛礼

随着饮茶风气在佛教禅寺中的普及，以唐时《百丈清规》为标志，佛教禅门内部形成了一套系统、严格的茶礼，创造了品茶的禅境。南宋《禅苑清规》里对于茶礼的规定，从受戒出家，职事任免，到上堂、念诵，从诸节斋会，到日常生活，直至迁化，无一不有。而“赴茶汤”也有一套严谨的礼节规程：事先要张贴茶榜，然后定期击鼓召集僧众举行茶会，茶会举行时僧人按照职名的不同各有位次，饮茶时辅以茶药(一种养生药丸)，按照礼仪规定进行，充分体现禅门清规以礼为尚的精神内涵。寺院僧侣们参加的“茶汤会”，其功能在于“辨上下之等威”，通过一套繁琐的礼节来确定僧人在寺院生活中的尊卑位次，强化僧人的自我身份认同。

三、茶具先生

宋人对器物的格物致知精神从审安老人所作《茶具十二先生图》可见一斑。他将十二茶器拟作“十二先生”，赐各物以姓名、字号，冠以官名，并批注“赞”誉，恰如其分地将宋代茶具的作用与礼仪规制联系到了一起，使茶成为一种承载士人文化的象征符号。佛门的饮茶随着世俗饮荷也渐渐讲究起来了。

关于茶器使用的记载，前人之述备矣。蔡襄《茶录》上曾说：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，熁之久热难冷，最为要用。”宋徽宗在《大观茶论》中也说“盏色贵青黑，玉毫条达者为上”。苏轼《水调歌头?问大冶长老乞桃花茶》中有“老龙团，真凤髓，点将来。兔毫盏里，霎时滋味舌头回”的描述。除兔毫盏之外，油滴盏、矅变天目等也是建盏中的名品。事实上，宋代点茶也并不全用黑釉盏。尤其是宋室南渡后，北苑茶遭到摧残，建盏作为贡窑的地位动摇。从现存实物看，两宋时期青瓷、白瓷、秘色瓷茶盏也被广泛使用。如范仲淹在《和章岷从事斗茶歌》中说道：“碧玉瓯中翠涛起”，将青瓷茶盏比作碧玉瓯，而点的茶也非白色，而是翠绿色的茶末。

此次展览将带领大家逐一品鉴上述盏中名品之风姿，届时汝窑的雨过天青与曜变天目的浩瀚星空相映成辉。

四、禅茶东传

与中国的开门七件事“柴米油盐酱醋茶”异曲同工的是:日本人把常见不稀奇的事儿，叫作“日常茶饭事”。饮茶传入日本最早应该是唐代。到宋时，日本派出大量僧人至中国留学，礼佛学禅，并将寺院清规、饮茶习俗甚至是茶器等都带回日本。佛教中的茶汤礼仪、饮茶文化促使日本出现了“茶道”。15至16世纪，经日本僧人村田珠光、千利休等人的总结、改革与创新，把茶会、茶汤等仅仅和生活有关的饮茶习俗，发展成为具有深奥哲理、有思想性、可陶冶性情的日本茶道。其根本精神是“和、敬、清、寂”4字。

高丽茶礼

约在五六世纪，饮茶习俗随着中国佛教的东传传入朝鲜半岛。唐时，朝鲜派往中国的使者大廉带回茶子，在朝鲜种植。到了宋代，高丽国高僧义天（1055－1101）1085年自明州(宁波)港入宋，在求得天台宗、华严宗教法的同时，更是苦心习茶。归国后，终成“高丽佛教天台宗和禅茶祖师”。在韩国，最高规格的五行茶礼，祭祀的就是“茶圣炎帝神农氏”，与中国茶文化的渊源可谓深厚。

五、入茶

禅之趣意，在于静中悟道；茶之精神可于品茗中顿悟禅境，是故禅茶虽形色不同，然其所归之境，却为一者，由是禅茶本一味。

佛家用茶，多以茶为媒介，或作供养，或作色身资养，或助用功办道。所作供养，多以茶品清雅，汤色净洁，人饮清神，通贯身心，故以为净品而奉于佛前，以表清心供养。所作资养，人多五欲，受外障所扰，心身凝结，身识迷堵，茶品清幽，能通根尘，故以为资养色身通达障气之辅助。所作办道，茶品清透，可以凝神清气，以心印茶，茶之清神可以去除昏沉，醒神精进，故以为修心助道之缘。

此身六根，耳根单出，五根润物，以眼观色、以鼻闻香、以舌辨味、以身通气、以意入心。如是茶之精神，通达诸根，方为入禅之方便，若是单以茶品色香味而取悦身心，则茶是茶，禅是禅，二者不相融通，所言助道皆是假象，徒然自欺而已。禅茶一味，所言并非一句假名安立之词，茶不能入禅，虽有其名，禅茶不存。何为禅境何为茶意于世间法中，以禅悟茶也好，以茶入禅也罢，不以其为助道之法，如何安名不足为思，本来就是假象之名。于佛法门中，本就将其作为助道因缘，方有禅茶入道之方便，若仅沉迷于茶品好恶，享受于五根，非惟不能助道，反成障道之法，如是赵州“吃茶去”，仅为禅与茶，一味无趣。

茶之一题，入得禅法，虽是一一相加之名，尚须诸多助缘，方能满足供养、清心、办道之用。禅门奉茶仪规，献茶庄严物具，奉献茶品之选，禅者入茶之心，如是等等，皆是助道之缘。由是种种，唐宋以来，禅门形成了一套完整的奉茶、普茶仪规，在丛林日用中出现了相应的职位，专司茶事。佛教所言庄严，从内在的自心庄严，到外在表现的道场庄严，也自然而然的置入茶事之中，茶礼仪规如同一堂庄严的佛事，呈现在丛林的日常之中，举手投足、入茶冲汤、奉茶供养、普茶利众，处处着心，安住当下一念，即心入道。如是转身再参赵州从谂禅师“吃茶去”的时候，方能识得吃茶二字，被赋于了参悟心性的内涵，或可解为“安住当下、莫向外求”等等，因人而别，应机示道，并非简单意义上的吃茶了。

以茶入禅，佛门禅者由茶悟道，契合诸方，结缘大众。文人雅士由对禅的喜乐，转化到了禅门茶事当中，那些能够将心境融入茶事的禅师，被文人所追崇，苏东坡便是其中最为沉浸的一位。当然，能够吸引苏东坡的也并非只是禅门茶事，最为重要的还是禅师本身的禅修功夫和内在风范，这些我们可以从禅师们所作禅茶诗偈中窥见一斑。如南山如荠的“道亦修兮禅亦参，茶杓半曲茶瓯圆。炉烟一篆虚空灭，款款蝶衣护蒲团”。而对于禅师置茶功夫的认可，在苏东坡写给净慈寺谦禅师的诗中体现得最为透彻，“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。忽惊午盏兔毫斑，打作春甕鹅儿酒。天台乳花世不见，玉川风腋今安有。东坡有意续茶经，会使老谦名不朽。”

以茶入器，禅为根本，茶为契因，器为契缘。禅者以一己入道之心，汇聚三昧水于器皿之中，融合茶之清和本味，呈现清心甘露汤品，或为供养，或为结缘，是为最胜。茶器之用，于佛前供养为庄严具，分茶布众为承载具，茶品呈现，器之形制各有不同，佛前供养有专属置器，大众普茶有相应置器，日常品饮亦有适用置器。法无定法，一法契心，心生万法，器物所成亦复如是，形制呈现多因用处而定。器之初始，以呈物为用，其后所用多样，器之变化渐趋多元，为了体现器之观感，器的形制在用之上追求它的文化与艺术性，归于物性，器物艺术呈现无论如何变化，当以用为根本，失于其用，形则无用。

一归  谨识

来源：杭州净慈寺