能忍法师：《楞严经》第六遍讲解系列（068）《十番显见》之八“显见不分”（中）如果见性是真我，我的身心又是什么？

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

如果见性是真正的我，那我的身心又是什么

经文：

阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心复是何物而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言：物能见我惟垂大慈，开发未悟。

佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫。大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空若物是见，既已是见，何者为物汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我；同彼诸物，分明无惑。

阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是！

佛复告阿难：如汝所言，无有精见，离一切物别有自性；则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中何者非见

阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故若树非见，云何见树若树即见，复云何树如是乃至若空非见，云何见空若空即见，复云何空我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是，如是！

于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。

如果见性是真正的我，那我的身心又是什么 

好，我们看下边。

【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心复是何物】

如果见性是我的，见性在我面前，见性是真正的我，那我的身心又是什么这个问题问得很现实。

【而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。】

说我身心分别见性可以，但是见性没有说另外再分别我的身心，所以身心离我最接近，见性离我有距离，虽然我听懂了见性是我的，没错。

看下边，【若实我心令我今见，见性实我而身非我，】

 “若”字很重要，如果，“若实我心，令我今见，见性实我，而身非我” 【何殊如来先所难言：物能见我惟垂大慈，开发未悟。】

如果佛你真的要说是我的清净心让我能够见见性，见性是真正的实我，而这个身心是虚假的、不是我，但是（我通过）身心，明显的我能够分别东西，能感知得到，身心明显地感觉到是我，但是你硬要说的见性是我，那是不是觉得好像就是之前你所说的“物能见我”

见性离我远，我感知不到，所以见性就像是个无情的东西，身心能够明显地感觉得到，那么不等于是“物能见我”这个概念吗

——“不能感觉到”的东西却来分别我“能够切切实实感知到的”，何殊物能见我呢

大家看，这一段有一个问跟答，其实刚才我已经跟大家讲完了。

大家感兴趣的话，回去之后把这一段分成几点，如果一段文字太长，就一定要设法把它分成段落，分成几点，意思马上就出来。

这要认真思惟的。为了这一段，我痛苦了好几年。这是个很大很大的问题，涉及到认识论：怎么认识一个东西 

【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。】为什么呢【若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。】

阿难，你不是说见性遍满你的目前吗那么到底见性在哪里你跟我指出来。

这个问题也就是，佛说：如果说见性在你面前(其实面前都是万物)，你把见性指出来，什么是见性，拿来给我看看。

好，我们看。【且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫。大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见】

把“何者是见”划出来。

你看看，这么多东西，什么什么是什么，哪一个是见啊你不是说见在你的眼前吗

这是佛在问阿难。

【阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空】

佛辩论的水平，我没有见到第二个像佛这样子的。

阿难，你说见在你的眼前，那你第一个看到的是虚空吧虚空看了以后看到摄影机，再看到后边的墙，再看这些，是不是这样

第一个就是“若空是见”，你不是看到见在你眼前吗眼前就是虚空，如果这个空就是你的见，“既已成见，何者是空”呢

这个要认真思惟的。

我为了这一段，我们以前学的时候，我痛苦了好几年，就看不懂什么意思。

既然我们众生有取著，说的空就是空，物就是物，摄影机就是摄影机，灯笼就是灯笼，墙壁就是墙壁……

我们是有自性执的人，佛就顺着我们自性执：

你告诉我，你说的见性在你眼前，到底哪个是你的见性告诉我。如果虚空是你的见性，那，虚空就不是虚空，那是你的见性，就不是虚空，是虚空就不是见性，“既已成见，何者是空”

【若物是见，既已是见，何者为物】

我们眼前不都是万物吗既然都是万物，都不是见，那你见性在你眼前你不是白说了吗你怎么证实见性就在你的眼前呢

听得懂吗这个要深入思惟。

很多学哲学的人，一看到这些文字，说的：“不即不离”，对的，辩证法，而且还有很多哲学思想在里面。

既然每一个东西都有它的自性，那是这个就不是那个，是那个就不是这个。

下边就是先“即物须不坏相”（《楞严经正脉疏第三二二页》）——“若空是见，既已成见，何者是空”再下边还有“离物须显自体”（《楞严经正脉疏第三二二页》）。所以，一个即，一个离。

【汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我；同彼诸物，分明无惑。】

刚才是即万象来指，你看有没有见性；现在说：你能不能从万象披剥开来，离开万象，另外再找一个见性能不能你找出来给我看。

你说的是（见性）在你眼前的，遍满的，（那）离开这个空，空旁边有个见性或者离开这些万象，旁边有个见性

你能离开万象，另外找出一个单独的见性吗能不能啊

大家都知道不能。

要微细地深入地思惟这些句子，看起来简单，实际是很微妙。

【阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，】凡是指到的看到的都是物，【无是见者。】

看到空，看到房子，看到山河大地，看到日月，这些都是物，没有说“即物”或者是“离物另外有一个单独的见性”。

【世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是！如是！】

佛说：对的，对的。不可能即万物或者说离一切万物之外有一个单独的见性。佛肯定了。

下边。【佛复告阿难：】又来告阿难，【如汝所言，无有见精，离一切物别有自性，则汝所指是物之中，无是见者。】

回过头来重新再来。重新同样的现象，不同的问法来启发思惟。

【今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中何者非见】

这个话一问，当头一棒啊。

你看看，这个虚空、房子、山河大地、日月星辰……这些“何者非见”就是哪一样东西不是见呢

如果这些东西不是见，你怎么看得见这些东西的呢

听得懂吗

这是大问题，这是个很大很大的问题，这个涉及到认识论：你怎么认识一个东西。

但是这些东西就是这些东西，它不是你能认知的东西，但是这些东西之所以是这些东西，是因为你有能认知的东西，才是这些东西。

但是这些东西，跟能认知的东西都不是东西，都是一个东西，你就不能“是东西”还“不是东西”。

看下边的经文。

【阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。】

阿难聪明了。

【何以故若树非见，云何见树】

如果树不是见，我怎么能见到树呢

【若树即见，复云何树】

这是防止反过来说。 

如果树这就是见，那么为什么它又要叫树呢

这实际上堵住我们的后路。

【如是乃至若空非见，云何见空若空即见，复云何空】

如果空不是见，那你怎么知道是空的

如果空就是见，那为什么要叫它空呢

所以空跟见，你不能说它“是”还是“不是”。

【我又思惟是万象中，微细发明，无非见者。】

上面是“无是见者”，现在说“无非见者”。

【佛言：如是，如是！】

对的啊，对的啊。

搞懵了：这佛好像没有原则性。

就想到我们以前，很有智慧的老和尚，你问他什么，“好的。”再问他什么，“对的。”两件事情截然不同，他都说好，我们当小和尚哪里懂“这个老和尚糊涂了，这个老和尚没原则性，什么都好……”

其实（老和尚）他什么都好，但是你不能做到“什么都好”，这个是需要智慧需要境界的，真的。

所以说，不要不理解你的领导你的上司，领导自有领导的想法。所以说有的时候，师父有师父的想法，居士有居士的想法的，会的。有的时候我做事情，你们不一定明白，真的，但是我知道我在做什么。以后可能你慢慢也会明白，师父在做什么。

我们看下边。

【于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。】

“非无学者”，无学，能够证得无生，能够证得一相，所以这些问题恐怕就不是他的问题了。但是没有达到无学的，那都会惶悚，因为有取著心，所以你就透不过“是非是”这个关。

来源：觉照空性