能忍法师：《楞严经》第六遍讲解系列（061）《十番显见》之六“显见不杂”（上）

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

经文：

阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性

佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。

学佛法，一定要所有东西结合起来，很圆融地理解，你理解的才是透彻的，否则总会有片面 

现在音响好了，我讲课不费劲了，真的。以前讲完了嗓子就哑掉，现在相对轻松，功德无量。后边都听得见吧好的音响，非常关键。所以现在讲这个两个小时轻轻松松，以前讲两个小时讲完了，就觉得嗓子疼。

我们在年三十之前，看看念佛堂那边弄好了，到时候大家来吃一顿素斋。一个是楞严班，还有底下念佛所有的，凡是能够喜欢、有佛缘的，大家都来过年之前吃顿素斋。

大家要记好，学佛法的时候，一定要所有的东西都要结合起来，很圆融地一起理解，你理解的才是透彻的，否则总会有片面。

比如说，刚才课间（有人来问），“法师啊，（刚才在讲科判《显见无还》时讲到一个公案：明还日月——明还日光，光明还于太阳，请问太阳还到哪里去了但没有给出答案。请开示：）明还太阳，光明不是还太阳吗那太阳到底还哪儿去”

我说的：有几种答案。

一个，太阳还妙明真心，

第二个，我说：太阳没有什么还的，太阳本身不也是虚妄的吗还哪儿去

过一会，我又说：太阳就是真实的，也谈不上还不还。

这几句话都对的，对吧就看你在什么情况之下来怎么理解。

人类语言非常有局限性。心性是不可言说的，你把他思惟成任何模样都不对 

好，我们来看下边《显见不杂》。

“显见不杂”，也就是说：我们的见性它跟任何其它东西不相杂的。

杂，就是混在一块儿。

《显见不杂》你看了以后，再去看《显见不分》，你又会觉得矛盾。为什么“显见不分”，是跟一切东西是又分不开的。

这就是说什么

在我们的很多经典当中，说：非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。

你说它同也不对，异也不对，非同非异也不对，即同即异也不对，人类的语言是非常有局限性的。

所以我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把他思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。

不敢认见性、闻性这六根性作为我们自己的东西，总是要认妄想心作为自我 

【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性】

把“我”字要划起来。

见性是无还，但是这个见性一定是我的见性吗

所以不敢认这个见性闻性这六根性作为我们自己的东西，一直总是要认妄想心作为自我，所以这个要特别注意。

在座的各位差不多……所以阿难，他是示现来问问题，如果阿难不是示现，他怎么问得那么好，偏偏把我们心里想的全问出来了所以不要把阿难当小乘人。

就像你们在家里教育小孩，夫妻两个要一个红脸、一个白脸，这样才对的，要一唱一和的，这样才把小孩能教育好。

一个要凶一点，一个要柔和一点，小孩哭了要有一个哄的，这才对。

佛的神通我们感觉不到 

好，【佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；】

初禅天就一个四天下、一个日月——能够看到一个日月的范围，应该来讲太阳系是没问题。

见初禅天，就能见一个太阳系，是没有问题的，能够没有障碍，清清楚楚。

【而阿那律，见阎浮提，】

这个地方应该是娑婆界，

【如观掌中庵摩罗果。】

整个娑婆世界，范围更大了。

看这个娑婆世界看得清楚，就像看手上的庵摩罗果一样的，看一个小果子一样。

你看这什么概念

我们现在学了佛的人，看没有学佛的人，你们可能感觉会有一些……学佛时间长了，心里真的是比一般的人要清净。

别人有些时候动的念头，想干什么事，其实我们都是明白人，心里都很清楚，只是装糊涂。

你不要把人家给戳破了，他心里想什么，你不要戳破人家，一定要给人、给众生面子，懂吗

但是其实他们想什么，心里都很清楚，真的。

我们只是学了佛稍微可能有点清净心，就会知道这么一些东西。

那么真正修行，你见初禅，见一个四天下，清清楚楚，没有任何障碍，

想想，这个在一般的就叫神通了，对吧

但这些神通是小悟，还没有见到大悟，（这是）小巫（悟）见大巫（悟），真正佛的境界那更大了。

所以【诸菩萨等，见百千界；】

百千个什么大千世界。

【十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。】

佛所见的世界是什么

微尘数的清净国土都能清清楚楚。

你们去读《华严经》就知道佛的境界了。

佛的境界，他们那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓，搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是宇宙在他们手中就是游戏。

有人说：“法师，扔的话我怎么没觉得的”

你算什么你想想：这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去吗

所以大家不要认为佛的神通我们能感觉得到，我们感觉不到的。

魔的神通我们也感觉不到 

魔鬼的神通我们都感觉不到，你知道吗

魔的通，魔要破坏，（《楞严经》）五十阴魔里面，魔要破坏修行人的境界，但是我们感觉不到。

有些修行人要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，所以我们不觉得有魔来干扰我们。

我经常说笑话，我说：你还不配著魔呢。

因为我们现在不学佛，其实我们很多就是个大魔头，真的。

但是我们学了佛的人，有智慧。能够投人胎，就有福德因缘可以听闻佛法，可以修行。

魔尽管有各种神通，但是他们邪知邪见非常深重，这就是“得人身难闻佛法难”的道理，是不是啊

所以尽管我们跟魔差不多，但是我们比魔福德因缘要好很多很多。

佛是无所不瞩 

这里，借由乘着佛的神通，阿难能见初禅的各种境界，阿那律能见、菩萨能见百千界，佛是无所不瞩。

【众生洞视，不过分寸。】

众生什么叫分寸众生，一叶遮目，一张纸就能遮住，什么都看不见了，所以众生能力范围非常有限。

【阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。】

佛用他的神通带着阿难，去看四天王天所有宫殿，还有见到所有的水陆空行。

看，现在战争的武器不是水陆空嘛跟我们佛比起来，这里“水陆空”早就有了，对不对而且没有任何障碍。

第一个发现外星人的是谁是释迦牟尼佛 

我们用现代语言来阐释佛法很有意思。

我经常跟他们讲：第一个发现外星人的是谁

是佛。

佛菩萨、西方极乐世界阿弥陀佛……还有很多众生怎么活着的，对不对

经典当中讲欲界天天人怎么活，怎么娶妻生子，生存方式，怎么谈恋爱的都有；

色界天他们怎么交流，对吧有的时候点点头，有的时候眼睛眉目传情，这就算完事了；

还有各种世界。我们这个世界要用语言来传递音声，对不对来交流，有些世界不用的，是通过身体放光来交流的，身体放光知道吗还有有些就是做做手势就交流完了……各种各样的交流方法。

很多动物不用语言，它怎么能够组织完备很严谨

它不用发出声音。

蚂蚁的世界你可能听不到什么声音，但是，它们组织非常严密。它是通过什么来交流的来组织这个蚂蚁的世界的

它肯定有它的符号，对不对

所以，我们人的世界只是这个宇宙当中，像恒河沙当中的一粒。苍蝇看世界又是不同的世界。哎呀，这个宇宙无量无边、多彩多姿，所以我们人不要认为我們自己了解宇宙，真的不了解。懂吗

落在心上的影子，就是我们的分别心 

那么这种种形象，“无非前尘分别留碍”，

也就是：所见到的一切都是前尘，在我们分别的心上，此是“前尘虚妄相想”。

“想”就是分别，前尘虚妄相落在心上——我们因为我们的取著，所以落在心上的影子，就是我们的分别心。

那么这个时候，阿难所见到的四天王所有宫殿、所有的一切现象，都是“前尘分别”。

“留碍”两个字，非常有意思，“留”就是走不掉了，把它停下来、留下来，“碍”就是形成障碍，知道吗

看经典，我跟你们讲轻松的，但如果要跟出家师父们讲，每一个字一定要讲透。

留，就是原来是动的，固定下来不动了，这是不是叫留下来了

其实，打个比方，我这个形象，每一刹那都在变个不停，对不对刹那变化不停的，对不对但是在你们心目中一定留下一个能忍法师长什么样子，是不是那不就固定下来，那不就留了吗

碍是什么意思

就给你本身造成障碍了。

什么障碍

你会认为能忍法师就这个样子。

其实早就不是这个样子了，懂吗

这是不是一种障碍

所以会障碍我们很多的认知。

“留碍”两个字就是“无非前尘分别留碍”，你所见到的这一切的一切都是“前尘留碍”，这就是我们的妄想心啊。

经文：

汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩；则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性！

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝

所见到的一切相当中，到底哪个是你“能见的”体，哪个是物象 

好。【汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。】

“于此”是哪个此呢

就是在能见、所见当中，“于此”就是于阿难见四天王宫殿还有种种现象，在这个此、这个过程当中，也就是能见、所见的当中，“分别自、他”。

你见的种种相，那是外在的相，但是里面“能见的”这个到底是自呢，还是他呢

所以在能见、所见当中，“分别自他”。

“今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。”

就是：你在你的见当中——所见到的这一切相当中，到底哪个是你这种“能见的”体，哪个是物象。

“我体”不是指佛的体，而是指阿难的“能见的”体，懂吗

能见的见性，不是那些所有被见的物象 

【阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。】

举了各种物象。

从日月宫最上乘的物象，是物不是你；

到了七金山，是各种光，也是外在的；

“渐渐更观”，“更观”就是最低层的云腾鸟飞等等，包括草芥人畜，都是物非汝。

下边，【阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩；则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性！】

这一段话非常重要。

“是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩；则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性！”

这一段话我们之前都是要求要背的，所有的重点句子都要背下来。

物类有差别，

能见之见性没有差别，

而且这些物类都是你的见性所见到的对象，对吧

你能见的性见性有没有差别啊

没有差别。

这种能见的性，它本身是什么

虽然不是妙明真心，

但是如同第二月，

所以叫“此精妙明，诚汝见性”。

如果“能见的”见性是个物象，那么你应该可以见到我的见性 

下边，要反过来说，就是：

所见的一切现象、所见的一切物象，是物，

但是这种“能见的”见性一定不是物体、不是物象，

是能、所，是有区别的。

所见的一切物象，它不是我们自己，

但是能见的见性它不是物象，那它是什么呢

——就是要从这个层面来让阿难得以肯定“能见的见性一定是你自己”，所以现在就要证实“能见的见性，不是那些所有被见的物象”。

下边这一段文字，如果你们预习了就知道，下边这一段文字还真不好理解，我们以前讲了，很多人听不懂。

好，我们来看看，怎么证实“见不是物”——“能见的见性”不是“所见的物象”。下边。

【若见是物，则汝亦可见吾之见。】

这个话能明白吗

如果说“能见的”见性是个物象，那么你应该可以见到我的见性，是不是这样

你们最好看屏幕，因为看书你就看不懂了。

《楞严经》，你即使学不懂，但是能把文字绕来绕去，你能绕得跟得上，你这思惟能力也不错了。

这还没到绕的时候，后边的经文当中很多。

所以哪个说的要学哲学思辨的，经典里面这一段够你绕的，而且要抽象的想象能力非常丰富，你才能懂这一段文字。

如果说我的见性是物象，那么你就应该能够看到我的见性，是不是这样

这一句话简单。

通过彼此看到同一个东西，你来证明见到我的见性了；当我不看这个东西的时候，你还能看到我的见性吗 

【若同见者名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处】

什么意思

有人说：我见到你的见性，并不是要我直接见到你的见性，而是……打个比方——你能见到这个茶杯，我也能见到这个茶杯，你见到的跟我见到的茶杯是一样的，那我们两个同样见到茶杯，通过这个茶杯，就证实我也见到你的见性了，听得懂吗

所以说“若同见者，名为见吾”。

那么“吾不见时，何不见吾不见之处”呢

这是反过来讲。

你不是说你能见到我的见性吗

——通过看到同一个东西，你认为见到我的见性了。

那么现金刚经原文金刚经全文金刚经读诵金刚经译文看，

我把我这个见性转过来，我不看，

当我不看的时候，你还看到我的见性吗

下边就有陷阱——你看到我的见性，不对；看不到我的见性，也不对，知道吗我们看下边佛怎么说。

佛，难怪，谁能辩得过他呢他怎么说都对的，而且确确实实他有底线——了解一切法。

好，我们看，

【若见不见，自然非彼不见之相。】

什么意思

如果你能见到我“不见的那个见性”，自然就不是那些“不见之差别相”，（因为）我刚才不是说不见吗 

如果有差别相，你就可以见。

但是现在我这个“不见之性”——你如果能见到——我“不见之处”，肯定就不是外在的那些差别之相了，

（既然）不是差别之相，

你还能见到吗

（既然）不是差别之相，

（那）不是你自己是谁呢

听得懂吧

听不懂。实话实说。

好了，再从前面重来，重来。

那你能不能见到我的见性

有人说：能，通过看到同一个东西证明我见到你的见性。

你见到我见性啊

那我现在不见任何东西，你能不能见到我的见性

不能，不能见到我的见性，是吧

（既然你）你不能见到我的见性，

那我的见性是什么样子呢

你不能见到我的见性，

那你能见到万象吗能不能见到万象

你能见到万象，但不能见到我的见性，说明我的见性不是万象，是不是

我的见性不是万象，那（见性）不是我自己是谁呢

听懂了吗

你能见到我的见性吗

能见到

我明明说“我的见性已经不见任何东西”了，你还能见到我的见性，那说明“我的见性不是任何东西”，听懂了吗

（我）不是说“不见自性”了吗

听懂了吗听懂没有

也就是：

你见得到我的见性，（见性）肯定也不是万象，

你不能见到我的见性，也肯定不是万象，

那既然都不是万象，

那这个见性一定是你自己，

听得懂吗

我不见万象的时候，

我这个见性你能不能见到你见到，也不是万象；你不见到，也不是万象。所以见性不是万象，一定是你自己 

顺着文字啊，

“若见不见，自然非彼不见之相，”

因为什么

我不是“不见之处”吗

你见到“我的不见之处”，那（“我的不见之处”）就不是那些万象，因为我不见万象嘛，

你见到的“（我的）不见之处”那就肯定不是万象，对不对

那【若不见吾不见之地，自然非物，】

你不见我不见之处，那好，肯定不是物象，

不是物象，那见性不就是你自己吗

你不要看书，你看书肯定看不懂。

这个有意思的。

如果说“我的见性是可见的”，

我们首先要看“见性是不是物”，要证明“见性不是物象”。

——如果见性是物象，那就跟物象是一样，那就不是我们自己的佛性，

所以要证明“见性就是你的佛性”，就要证明“见性不是物象”，是不是这样

如果“见性是物象”，你就应该看到我的见性，是不是

那到底你能不能见到我的见性呢

现在不要忙摇头，你现在摇头嫌早。

有人说“我能见到你的见性。”

那你怎么能见到我的见性

两个大眼对小眼，你看到我见性是什么样子

那不知道，我见到的就是物象，

所以我不能说我瞪着你眼睛——

你的见性是眼珠吗不是，

你的见性是额头吗不是，

你的见性是摄像头吗不是，

——所以我不能说“眼睛瞪着就见到见性”。

而有人说“通过见到同一个东西，证明我见到你的见性了”。

那么佛就说“好，那我现在什么东西都不见，你还见到我的见性吗”

有人说：“我还见到你的见性。”

“见到你的见性”，而我刚才的前提是什么

我什么东西都不见，这个时候你还见到我的见性吗

如果你见到我的见性，一定不是那些东西——那我这个见性就不是那些东西，

不是那些东西，不还是我自己吗

是不是这样

那有人说：“（你不见万象的）这个时候，我见不到你的见性。”

见不到我的见性，（那）你见到的是什么

见不到我的见性，这个见性不是万象吗是不是

不是。

不是万象，不是你自己是谁呀

也就是说，“我不见万象的时候，我这个见性你能不能见到”

你见到，也不是万象，

你不见到，也不是万象，

所以这一定是你自己。

（总之，）见性不是万象，

一定是什么是你自己。

听懂了吗

所以“若能见吾不见之处”，那么我见自然不是那些所不见的差别相。

“若不见吾不见之处”，那自然也是什么也不是那些万象了。

【云何非汝】

怎么能说不是你呢对不对

来源：觉照空性