南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
共 修
佛是觉悟了的人,人是什么“一直处于迷惑颠倒当中的佛。”
阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊!若此见闻必不生灭,云何世尊名我等辈,遗失真性,颠倒行事愿兴慈悲,洗我尘垢。
经文:
阿难言:世间众生,以此为倒,而我不知谁正谁倒。佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人将何为正阿难言:如来竖臂,兜罗绵手上指于空,则名为正。佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人一倍瞻视。则知汝身,与诸如来清净法身,比类发明,如来之身,名正遍知;汝等之身,号性颠倒。
(小科判)“显见不失”。
所以经文当中,反反复复从不同层面来开显我们的佛性。
因为有些人想:这个佛性会不会丢失掉
这里就“显见不失”——从来不会丢失,你放心。对吧
【阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊!若此见闻必不生灭,云何世尊名我等辈,遗失真性,颠倒行事愿兴慈悲,洗我尘垢。】
他这个话就是:你既然说我们众生都有佛性不生不灭,那你为什么之前说我们“遗失真性,颠倒行事”呢
这是阿难问的一个问题。
那到底我们的真性有没有遗失
在这个之前我跟大家讲:
本无遗失。
但是因为我们什么
起颠倒妄执,
所以叫“不遗而遗”。
不遗,就是本来没有遗失掉,
但是因为你不知道,
你一直起的是颠倒妄想,
所以就等同什么
遗失。
叫不遗而遗。
那么这个时候阿难来问了。
你说的是真话,还是假话是道理还是自己实际体悟
【即时如来垂金色臂,轮手下指,示阿难言:汝今见我母陀罗手,为正为倒】
这个手向下,
【阿难言:世间众生,以此为倒,而我不知谁正谁倒。】
阿难,你看,聪明啊,他明明知道佛是设的个圈套,他也回答:
“我不知道到底谁正谁倒啊。”
就像我们有的人学了点佛法,
我问他:你的佛性在哪儿
“佛性不生不灭,不常不断,不来不去;
佛性小的在身体当中,大的遍周法界,”
——他这道理全懂,但是实际上是什么呢
有些就是个理论,对吧
你说的是真话,还是假话
是道理,还是自己实际能够体悟到
这是不同的。
就像做事情,外行人还没有进入圈内,他会首先听人家讲,或者“我在书上看到什么”,对吧
有些,书面的一些知识,他会讲得头头是道。如果你问他“你自己有没有真正见过或者真正试过”等等,他说“没有”,那就不能算数。
懂这个意思吧
一个是书本上面的,一个是很直接的。
真正的内行讲话,有些不重要的就不要谈的,几句话就能点中要害,所以你就知道,他是内行还是个外行。
所以内行人对内行人很好谈话的,对不对就怕内行遇上大外行,而没办法交流,多啊。
是人在分辨手臂正与倒,但手臂本身没有变
好。
【佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人将何为正阿难言:如来竖臂,兜罗绵手上指于空,则名为正。】
这个叫正,对吧
大家要看(《楞严经正脉疏》第二八一页起)这一段文字,你们要是直接看(《楞严经》)经文,不是很好理解。
这样子叫正,这样子叫倒,对不对一个叫正,一个叫倒,是不是好像相差是双倍啊就是“一倍瞻视”,知道吗双倍的。
实际上,人就是分辨(手臂的)正与倒,但这个手臂有没有多一块少一块啊没有,有没有手臂有没有变过
没有变过。
好了,这样叫正、那样叫倒,那我们看下边。
【佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人一倍瞻视。】
世间人就会把它看成一个是正一个是倒,其实它本来就没有变化。
因为有倒才有正,因为有正才有倒,是不是这样
如果单单手臂放在这儿不动,这样子你叫它叫倒还是正呢
谈不上倒,谈不上正。对不对
好了,因为有众生才叫佛,佛本来是不可以用名字来形容他的,但是对众生而言,你要谈一个佛。
不能把佛局限在人道,
不是要佛法附和人间轨则(小标题)
好 ,【则知汝身,与诸如来清净法身,比类发明,如来之身,名正遍知;汝等之身,号性颠倒。】
这个话来得有意思了。
佛也来到这个世间,行住坐卧似乎跟弟子们都是一样的,是不是啊但是佛就叫正遍知,弟子们包括其他一切众生,就叫什么性颠倒,但是看起来似乎又不多,又不少。
所以很多人就觉得奇怪,说:“我们不要把佛看成是神啊,佛就是人啊。”
他错了。
佛是人,佛是觉悟了的人,而且是觉行圆满之人,叫自觉、觉他、觉行圆满。
那我们是什么人呢
我们是迷惑颠倒之人,流浪生死之人啊。
人是不正不倒,但是如果你人觉悟了就是佛,人不觉悟那就是凡夫啊,是不是这样
所以我们有很多概念,被误导掉。
我们现在很多提倡“人间佛教”,说佛是在人世间成佛的。
没错,佛就是到人世间来度我们人的,如果他不在人世间成佛,那他到哪儿成佛我们怎么敢相信他呢
其实佛到人世间成佛,
是示现这个过程。
如果他到地狱去成佛,
就在地狱示现;
佛如果在畜生道,
他也会示现畜生道的一些东西。
所以不能把佛绝对就一定局限在人道。
大家要相信这句话啊。
就人道而言没错,所以说我们提倡“人间佛教”,就是因为我们是人,所以我们要把佛来到人世间讲的法,在人间当中来做适当的什么啊传播,来引导我们所有的人如何去成佛。
但是不是说佛法要附和我们人世间的很多轨则,如果那样就叫人世间的轨则在引导佛法变成人了。懂这个意思啊
所以我们真正学法的人,一定要以法作为核心。
世间跟出世间如何抉择,这个非常关键
这个说起来,我有的时候是很不给面子的呀,对吧
我们有很多护法,公司里面有事情要请师父的,那边有事情也要请师父的。但是请到我的时候,我说“我不去啊”,(有人可能会觉得)“为什么这个师父真不给面子。”但是其他师父去,我随喜。
为什么我说给大家听听:
讲经说法不用请,我每个星期尽可能地都要给大家讲法,这是我的责任,是我欢喜的事情,应该做的事情。
但是师父要观察思惟了。
比如说,今天你的公司有事情,“哎呀,师父,你来呀,你来我们欢喜啊。”
是啊,欢喜,师父今天到你公司去了,好,下次,那个护法有事情:“师父啊,我公司里有事情啊,请师父来一下”,师父:“好,来一下”……
那你看看,在座的多少我们的弟子们都有公司吧如果大家都要欢喜,一年到头师父天天有事,那咋办呢
做师父的人这个时候要观察、思惟,有些事情一旦开头就会什么你想收尾就不好收的,懂吗
到时候,哪一天不答应,我们的弟子们就会什么就会生很多其他的想法,“师父偏心啊”“师父怎么怎么样啊,怎么又不给面子” ……太多了。
所以出家人,从我们学了法的角度来讲,尽可能要简单一点,世间的东西可以适当地圆融,我们以讲经说法作为核心。
你们(居士)学了法以后好好去经营你们的公司,以佛法来经营,作为你们的公司一个什么理念、企业文化,都可以,我随喜赞叹。以后如果做得好来护法,这是非常良性的一种循环。否则就会出问题。
所以,我们有的时候要依佛法来。一定要注意啊!
所以世间跟出世间的东西你如何抉择,这个非常关键!
佛是觉悟了的人,人是什么“一直处于迷惑颠倒当中的佛”
所以,佛虽然现的身跟我们一般人没有差别,但是佛是觉悟了的人,我们人是什么或者说“一直是处于迷惑颠倒当中的佛”,这话可以说的,我说的“一直”啊。
不要说“人是迷惑了颠倒的佛”,那个话有毛病,什么意思原来我们是佛,后来变成人了,那佛不就不圆满了
我说“一直处在迷惑颠倒当中的佛”,也就是无始以来我们就迷惑颠倒的,对不对这样就没有毛病了。
所以,讲法,任何一个词都很关键,懂吗
世间一切万象,山河大地、根身、所有的心念,都是依清净心现起的。
随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处号为颠倒于时阿难与诸大众,瞪瞢(méng,音同“蒙”)瞻佛,目睛不瞬,不知身心颠倒所在。
经文:
佛兴慈悲,哀愍阿难及诸大众,发海潮音,遍告同会:诸善男子,我常说言,色心诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。
说什么法,要观察众生的根机,这叫“海潮音”
好,我们看。
【随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处号为颠倒】
对吧
【于时阿难与诸大众,瞪瞢(méng,音同“蒙”)瞻佛,目睛不瞬,不知身心颠倒所在。】
我们看,叫“不知身心,颠倒所在”。
好,【佛兴慈悲,哀愍阿难及诸大众,发海潮音,遍告同会:】
发海潮音,所以后来我们的唱念当中说海潮、海潮,有的时候农历初一十五法会,是吧
(地球上)有海潮,地球月亮,公转到距离最近的时候,有海潮。
好了,这里的“海潮”代表什么
“应不失时,名海潮音”,就是到了那个时间就有海潮。
也就是说,众生需要什么法,你正好就说什么法,要观察众生的根机,所以佛对众生讲法就是以海潮音,这个叫“应不失时”。
所以我们法师讲法也要应不失时,对吧
后来我们很多唱念、唱诵就有“海潮音”,唱的时候像海浪一样的,一层一层高上去,以后再跌下来,以后再高上去,再跌下来,叫海潮音。
实际上跟经典当中“海潮音”的含义,已经有很大的区别了。
所以学了经典你就能够知道哪些佛法是比较纯粹,哪些是附带的。
色声香味触法等,这些都属于色法
【诸善男子,我常说言,色心诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。】
色,色法有多少
色法包含了色、声、香、味、触、法,还有什么眼、耳、鼻、舌、身,叫十一种色法,大体的分。
所以我们谈到色法的时候,不要只是看到“哦,这些物质的叫色法”,声音也属于色法范围,知道吗还有味道,色、声、香、味,包括触、冷、暖这些都属于在色法范围之内,为什么
两个色法在这儿,一拍就有声音,这是不是声音啊
还有什么每一样东西它有不同的味道,对吧
还有什么吃起来味道不一样,闻的味道跟吃的味道是不一样的;
还有什么冷暖不同,每一个质地不同,比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷,但是你碰到棉被上面,哎,它这种感觉不一样。
所以色声香味触法等,这些都属于色法范围之内,懂吗
那么心法呢当然包括什么所谓眼耳鼻舌身意——意识,还有末那识,还有阿赖耶识,都属于我们的心法范围之内。
诸缘呢就是生起色心,这些有“四缘,有“二缘”等等,叫“色心诸缘,及心所使”。
“心所使”是什么
除了八种主要的心王之外,有各种各样的“心所”,有大体的所谓五十一种心所法。
什么叫心所
王,王是最主要的,其他的都属于心所,对吧
是隶属于王的,是为王而服务的,是被王所带动所指使的,都叫“心所”。
比如我们现在思惟,大家看我啊,比如说,我现在正在思惟佛法,或者我思惟“某某人怎么怎么样”“某某人这个人人品不好”,
你有没有起瞋恨心
好,这个时候顺带的这种情绪、这种瞋恨属于“心所”范围之内,知道吗
但是我们主体是在思惟,这是意识,所以意识当中就有什么就带了这种所谓的“心所”在了。
如果说谈到某某人,(你说)“哎呦,那个人好啊,他经常做功德啊,他佛法学得好啊”等等,这个时候,你带着一种赞叹的,这里面有“善心所”。
所以恶心所、善心所,都在随着我们心王而起。
心所分得很细,如果学心理学的话,你就可以把佛法当中的“心王”跟“心所”去做一番研究,你会觉得:在佛经当中、佛法当中,对心理学的研究,相当的细微。
包括我们第一念如何生起,比如说突然生起一念,这一念怎么生起的它都有。
第一念如何生起
首先有“五遍行心所”,有些是“触作意受想思”。
(“触作意”或者)“作意触”都一样。
是由外边直接先引起我们的这一念,
还是我们这一念主动地去思惟
“触”跟“作意”,一个放前一个放后,这两者都可以放在第一或者第二,都可以,一个是主动的一个被动的。
这个里边讲下来都很有意思的。
你们不是专业学,如果说我们对学院的师父们讲的话,这个里边就要讲详细。
所有的色声香味触法、眼耳鼻舌身,包括什么末那识,包括阿赖耶识,包括所有心所,这一切的一切“诸所缘法,唯心所现”,都是什么啊
在我们心性当中现起。
这个就像什么
就像是一个平静的大海,平静大海谈不上什么所有相,他什么相都没有,就是平面的大海,平静,但是一旦有风——代表无明,妄想心无明风动,这么一吹,大海当中就有什么啊就有波浪。有八个大的波浪,就代表“八识”,知道吧
好了,这些波浪——所有的波浪都是什么唯水所现,就是所有的波浪都是水,你看来波浪有高有低,对不对但是其实都是水啊。
那也就是说,世间一切一切的万象,山河大地、根身,包括什么啊所有的心念,都是依我们的清净心所现起的,它是什么
是一个取著颠倒的、循环的东西。
一切色法本来不是色法,但我们认为色法是心外的;一切色法本来如幻,但我们认为它是实有的。所以我们从取著当中起各种各样的颠倒
比如说,一切色法本来它不是色法,但是我们认为(色法)是心外的,对吧
而且(色法)他本来是刹那如幻的,你们看着这个杯子,它本来是我们内心,因为我们的业力感得现起这么一个所谓东西,它本来是刹那如幻的。
这里(我们)已经有两重错误:
第一,本来是我们心中所现起的影像,但是我们会认为它是外在的,好,一个内一个外;
第二,本来它是刹那生灭的,我们会认为什么它是实有的,是不是这样这是第二重取著。
所以我们从取著当中起各种各样的颠倒。
如果你知道它本来是如幻的,
如幻的东西它有没有实体啊
没有实体;
(知道它没有实体,)
那你就不会取著它;
不会取著它,
你会不会生起这一念妄想心啊
不生妄想心,
那你会不会死掉啊
剩下什么啊
房子是如幻的,
山河大地都是如幻的,
这个色身是不是如幻的
如幻的东西要不要取著它啊
那么这个世界有没有什么值得你取著的
没有取著的那还剩什么
那所有这一切,
是不是“色心诸缘,及心所使”
所有这一切“诸所缘法”,
是不是就是在我们的心性当中狂乱现起的啊
是不是
好了,你只要不取著,
不就剩下我们的心吗
是不是这样
很简单哦。
但是说起来简单啊,
文字一上去啊,你们就会迷掉了,
所以【汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。】
这里用的“物”也好,“色”“心”也好,
这个色、心,实际上是在虚妄法当中谈色、谈心,
因为其实一切皆是什么心,
没有色法——没有所谓外在的色法,
也没有这些所谓我们“思惟的心”,
这一切一切都是虚妄的。
真正的心那是我们的清净心。
所以说“唯心所现”或者说“妙明真精妙心”,
这都是指我们的清净心,
所以“三界唯心”啊。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源:觉照空性
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文章标题: 能忍法师:《楞严经》第六遍讲解系列(056)《十番显见》之四:“显见不失”(上)发布于2022-01-21 21:29:29


