能忍法师：《楞严经》第六遍讲解系列（039）“虚妄唯识”这个概念是错误的

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

“虚妄唯识”这个概念是错误的。很多人学唯识，不知道落脚点在哪。其落脚点是在后面：要转识成智

经文：

佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道、诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。

云何二种阿难！一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。

唯识的落脚点是在后面：要转识成智 

哎呀，这个唯识呢，我们通常会讲“真常唯心，虚妄唯识”。

一定不要跟着喊口号。

我们做学生的时候，跟在后面喊了很多年，当了法师以后再也不喊了。“虚妄唯识”这个概念是错误的。

唯识不是四个字叫“虚妄唯识”就能概括的，知道吗

唯识什么时候说的整个唯识是讲的虚妄唯识啊

他之前告诉你“一切都是唯识所变现”，就是要让你知道：

没有所谓客观的外境，一切都是唯识所变现，而所有的识都是依他起的，依他起的就是无自性的，知道吗而所有的依他起的识上面他都会有遍计执。

告诉你这些前提条件，这个时候可以讲叫虚妄唯识吧，对不对

但是唯识的落脚点，并不是只是告诉你这些是虚妄的、是唯识的。

为什么要告诉你虚妄的

就是告诉你们：在这些虚妄的上面有遍计执了，你就会轮回六道。

所以唯识的重点、落脚点是在后面：要转识成智。

所以唯识不叫虚妄唯识，就叫什么是叫智的识，要转识成智，一定要证得什么啊真如实相。

什么叫虚妄唯识唯识不是佛法吗

唯识就是佛法，所以他一定是要成佛，是一定要证得真如实相的，那证得真如实相、证得根本智了以后，你还叫它“虚妄唯识”吗

所以我们不要因为前面有一大堆这个展开的叫铺垫的东西，而忽略了最后的结论。

我们往往写论文前面是一大堆的什么论据，还有论证过程，真正得出结论就最后才这么一小段，我们不能因为结论的篇幅小，而把整个的论据跟论证过程作为是这篇论文的重点，对不对呀

所以很多学唯识啊，不光是我们不说学者了，就是我们出家的法师，很多学唯识、讲唯识，到最后自己没有把唯识最核心的东西把它讲出来，导致很多人学唯识，不知道落脚点在哪里，人云亦云。

所以不要轻易的对整个佛法、马上要对佛法进行一个判断：这一块是属于什么法那一块属于什么法不要判，都是佛法，从不同角度在解释如何从凡夫到成佛，这个就是佛法。

讲法一定要踏踏实实学十几年把重点的经论学好 

所以什么叫误导众生啊

多少人因为听了法失去信心的，太多了，你们还感觉不到。我们的佛学院当中，就是多少学僧因为听法，听了刚开始想来学东西，后来越听越没有意思。

所以现在这个时代我们也不好说呀。自己不懂，不去下功夫，随随便便跟在人家后面起哄，到最后是讲的法得不到受用，误人子弟。

所以要讲法的法师一定要踏踏实实的，包括我们居士，你要踏踏实实的学这么十年、十几年，把重点的经论学好，我们回过头来再讲经是可以的。

那么刚才“用攀缘心为自性”，大家现在懂了吗懂了就好了。 

能见、能听的功能始终都在——识精，而且本来就明明了了——元明。用功时，“识精元明”怎么用功

经文：

云何二种阿难！一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。

菩提是智德、涅槃是果德 

下边，【无始菩提涅槃元清净体。】

“无始菩提涅槃元清净体”，“菩提”表示智，智德，“涅槃”表示什么啊果德。

什么叫智德、果德呢

“菩提”表示智，就是我们的佛性本身就有什么啊就是智，所以从“灵灵的智”这一面来讲，就叫“菩提”；

那么他是离一切相，从理的这个角度来讲，或者证得的所谓的“离相之实相”，我们这个就叫什么涅槃。

所以一个叫智德，一个叫果德。

但是无始以来就是清净的、本来具足的，“何期自性本自具足，何期自性本来清净，何期自性能生万法”（《六祖坛经》），因为一切法皆是心，对不对

所以“不是风动不是幡动，是仁者心动”（《六祖坛经》），那就是你的心啊，你还谈什么风啊幡的，对不对那么你没有成佛，在凡不减，在圣不增，所以叫无始以来你就有这个菩提涅槃的清净体。

能见、能听的功能始终都在，而且本来就明明了了 

那么这个“清净体”是什么呢

【则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】

这个我们大家有的，本来就有的、无始以来就有的这个佛性，我用“佛性”概括“菩提”跟“涅槃”，他本来就是清净的，这个东西现在大家都有，你们知道吗我也有，你们都有，只是大家不知道。

那么这个东西，如果在你身上指出来，在哪里呢

“则汝今者，识精元明”，就是你的识，你的识叫什么分别，对不对呀你的分别这个心当中，最精华的那个一部分，懂吗这个一部分的“元明”就是本元，“元”就是“本元”“本来”的意思，本来是清净光明的。

那我先把“识精元明”解释给你听，你马上就懂了。

你们看看，我们现在要生起一个识，我眼睛好不好我的眼根、能见的功能，遇上这朵花——这个是所谓的尘，对不对

那么我开始分别：哎呦~这个花儿红的黄的，还有绿叶……开始对这个刹那如幻的花儿，开始分别它是红的黄的还有什么绿色……

那么这里边这个分别的当中，是不是叫识啊

识，好，识这个当中哪一个是最精华的呢

那个花儿本身它是不是刹那如幻的

它刹那如幻本来是清净光明的，

因为它本来就是刹那如幻的，

你能不能把它当作是你的佛性啊

能不能啊

不能！

那么在这个刹那如幻上面所起的所谓的红的黄的绿的这种分别，能不能当作是本来就不变的，是清净的

那个都是如幻的，你在这上面取著它认为是红的黄的绿的，这种分别是不可靠的，对不对

那么大家现在想一想：现在还剩个什么东西呢还剩什么啊

有人说了：“分别的功能，就是能见的功能。”

这个能见的功能啊，我不管见花也好，见窗帘也好，或者见地板也好，窗帘、地板、花，它们都可以刹那如幻，但是我这个能见的功能有没有变化过啊

就像我这儿现在快速地转一圈，我没有具体看你们哪个人什么表情，什么样子都没有看，只是像镜子一样地照一下，这种能够照、能够见的功能它有没有变化啊

有人说：“我眼睛闭起来，眼睛闭那个前面是黑暗的。”

他只是分别黑暗，但是他本身能够对着黑暗，对不对

有人说：“把眼珠挖掉。”

眼珠挖掉你还是看到黑暗，懂吗

有人说的：“我从这里跑出去，跑，跑，跑到地球的反面——美国那边去。”

美国那边去……外界的环境都在变化，都是刹那如幻的，但这种能见的功能他只是照，他不去取著它，这种功能有没有变化过

（众答：没有。）

那就好了，那就叫“识当中的精”，这个就叫“识精”。这种“识精元明”就是本元，本来明明了了，懂了吗

好，再来看。不要看书，要听，看我。

我们能听的功能，听到声音，你现在听到声音，对吧听到什么电器在发出来的声音，或者听到外边有一些噪音。好，你会觉得“晚上啊，好像没有声音，什么声音都听不到”，对吧

那你怎么知道“什么声音都没有”的

那就是什么

动、静。

那能听的功能呢，他有没有变化过啊

（众答：没有）。

所以能见、能听的这种功能，它始终没有变化过。

但是在这个（能见、能听的功能）基础之上，就可以起攀缘心，攀缘什么啊如幻的六尘，是不是这样

在这个攀缘如幻的六尘，那生起了别，说的“红的蓝的绿的大的小的高的矮的胖的瘦的”等等，这是不是分别心啊

所以分别心是不可靠，这个六尘是不可靠，但是依之而起的什么啊这种能见、能听的功能他始终都在，而且明明了了，他是不受外境影响的，这种就叫“识精”；他本元明明了了——本来就明明了了，这叫“元明”。

懂了吗这个叫“识精元明”。

要用功的时候“识精元明”怎么用功 

但是“识精元明”，大家现在讲了可能知道了，但是要用功的时候怎么用功的呢

看着我呀，看着我。

要用功的时候，就是傻傻的，所以凡是禅宗里面很多老和尚修行啊，你们现在很难看得到啊，六祖大师最后讲的，叫“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著”。

“兀兀不修善”就是不攀缘善，“腾腾不造恶”就是灵灵不昧，你看他眼珠也在转，什么都在动，该干嘛干嘛，但是他也不造恶，对不对呀

“寂寂断见闻”，就是六尘啊，色声香味触法，他也不去攀缘。

“寂寂”，就是本性就是清净的，他不会攀缘声尘，也不会攀缘什么色法，所以叫“寂寂断见闻”，“断见闻”不是说要把眼珠挖掉才叫断见闻，

等于视而不见，听而不闻，看了等于没看见。

所以我们有些人呢，不理解佛法，真正大修行人你不一定知道。

遇到什么事：“师父你来，这边人家苦啊，什么样……”

“苦关我什么事啊”——如果这是个正在用功修行的人，你说了他等于没有听见。

马上就要诽谤了：“这个师父不慈悲。我们说了人家受苦，他竟然无动于衷。”

但是有些师父会：“哦，好好。我们赶紧来，大家来那个啊。“

“哦，这个师父慈悲，那个师父不慈悲。”

根本不懂。

随缘行善积德，是附带的，根本的是在法上 

所以修行呢，它是有很多。

修行人是要“狠心”，这个“狠心”是为了更大的慈悲心，知道吧所以我们把握一个原则：佛法要随缘行善积德，但是不去攀缘，不是说你天天找着做。

我当和尚我不找着做行善积德的啊，跟你们讲实在话，什么意思

我们可以做慈善家——居士们可以去发展做慈善，但是和尚不能天天搞慈善。

我这话讲的不是反动，因为出家人的本分首先是要学习佛法，以这种佛法来教化所有出家的也好、居士也好，度众生。

众生们在得到佛法之后，你随着自己的兴趣爱好，你在社会上去发挥你们的作用，那你们可以大力的护持三宝。

这个就是精神导师的作用。

而不是师父整天的去做慈善，师父天天做慈善，这个师父一定天天忙得屁股冒烟，而且可能师父到最后，都没有时间看书修行了，那还叫师父吗那叫慈善家了。

所以我们学法要有正知正见，什么是在一个范围之内该做，什么适当的做到一定程度就不要再大了，这是我们要把握一个尺度。

所以我们也是随缘做事，但是根本的不变。

还有说起寺院，我说起寺院我是随缘做的。

随缘做，也做得不会差，对吧因为我们缘份都很好，设计师我们陈工，好设计师，当然也有好师父了，对吧不光表扬自己，那还有好的护法啊，我们韩居士啊几个严格把关，对不对好的建筑队，都很好，所以才会起出好的寺院。

但是这些都是附带的，根本的是在法上面。

如果这里没有法，起得再漂亮没有用的，所以我们护法护法是护持正法。

那有些地方需要寺院尽管没有讲法的，但是这个师父很发心起寺院的，也要去护，为什么给大家哪怕拜拜佛也挺好啊，对不对所以这种都是一种发心。

来源：觉照空性