无著菩萨对此有详细解释:因为先观察有缘的众生,然后调伏故,为调御丈夫。御为引导之意。引向何处,一半要看自己前世所造的业力如何,今生修学等自身的条件如何,另一半要看何人引导你。若是坏人引导,本来是非常好的人,也有可能变成坏人。倘若是非常好的善知识来引导的话,本来是坏人,也完全有可能放下屠刀,从此行善积德,趣往解脱的方向。所以说引导,或者“调御”的这个“御”,非常重要。佛把众生御向解脱,御向善法,御向脱离一切轮回苦的永久安乐的解脱道,故称之为调御。由御向解脱故,由调伏贪嗔痴等等烦恼故,为调御。所谓的无上士,是说具有最方便的度化众生能力。在我们中国历史上的确不乏有说服力者。如战国时期的张仪、苏秦,一会儿去说服这个国王打那个国家,一会儿去说服那个国王打这个国家,仅凭借三寸不烂之舌,把几个国家玩于股掌之中。这就叫有说服人的能力。据说当年诸葛亮跑到东吴,去说服东吴联合抗曹。其实他们并没有多少兵力,而且这是有风险的,但是他能言善辩,结果说服东吴出兵抗曹。度化众生有这般口才的话,那就太好了。说起来,佛比诸葛亮、张仪、苏秦等等胜过百千万倍。那些人只不过是说服了当年的人,现在的人他是说服不了的;而佛已经圆寂2480多年了,现在全世界那么多的人还在听从佛的教言指引,这就是力量!苏秦、张仪之辈,只是逞口舌之能而已,他能迷惑当时的国君,但不能说服现在的我们。而释迦牟尼佛,由大慈大悲为动机,以度化一切众生作为他的事业,所说的法正确无误,无颠倒,义妙文巧,初善、中善、后善,即使是二十ー世纪的人,自以为是这个世界上最聪明的人,也会被折服的。这就是真正的无上师,是圆满的导师。藏人称师父为“上师”,就是无上导师的意思。为什么叫无上导师因为上师说的是佛语,而不是他自己的见解,所以他是无上师。他只不过是替佛带口信给我们,他既是无上师,也是无上士。藏传佛教为什么对上师如此重视因为如今在我们面前代表佛宣讲正法者,只有上师。何谓上师阿阇黎就是上师,宣讲佛法者,就是上师。如此称呼,师父的压力也大了。就师父而言,木匠的师父也是师父,铁匠的师父也是师父,反正教你知识技巧的都可以叫师父。上师跟他们不一样,因为他代表释迦牟尼佛,是世间最无上、最具有善巧方便的师父,他不能信口开河,更不能把自己的想法掺杂在佛经当中来讲,只能是佛讲过的才可讲,佛没有讲的,也决不讲,那才是上师。想当上师,要学会一个道理,佛讲的要一字不落地讲;佛没讲的从不乱讲。尤其是千万不要把自己的想象力加在佛经当中,混淆视听,当作佛法来讲,那不是上师,而是诈伪之师。他诈了什么他诈用佛法,来说自己的话。菩提道次第广论菩提树下菩提祖师星月菩提金刚菩提菩提心
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文章标题:为什么称师父为“上师”?发布于2023-06-25 18:30:02