#菩提次第觉受引导

2008年5月、10月,2009年5月、12月夏坝仁波切讲法菩提道次第觉受引导

好,昨天我们讲完了人无我的部分,今天我们从法无我开始讲起。请大家翻209页,第二、修习法无我之理。
修习法无我之理。比如,从头到脚底之间五支具足的上面,并非假名为“身”,而是就其自体方面似乎独立成就的身,即是识别所破的扼要。
这个问题我觉得要简单的说一下。破法无我的时候啊,有一个问题,就是章嘉国师他曾经说过一个非常重要的……。章嘉国师呢,应该是乾隆皇帝的国师,学问非常好,而且修行也非常好的一位大德。他曾经写过一个专门讲中观的歌,叫中观的道歌,也就是空性的道歌。其中他说到了一个很扼要的一句话,(藏语)什么意思呢他说呀,把我们现在的显现的这种真实有的境相放在一边,在其他的地方寻找一个所遮止的一个东西,他说这样,你永远不会认识到你所执之法。正因为如此,你可能永远也损害不了我们在内心深处,当初所暗藏的这个我执。他说的这句话把我们的显现,显现的这个真实有放在一边,那是什么意思呢他这句话说的很有意思,怎么说很有意思呢似乎把我们现在的所见所闻都列为应遮的对象,假如是这样的话,那么除了我们所见所闻之外,也没有什么名言法。对吧那么把我们所见所闻全部遮止完了之后,那我们如何安立名言的缘起妙有呢这是一个很重要的问题。为什么呢
人我和法我是非常重要的一个事情,可是能够安立因果的不虚、苦集灭道的这个实修的名言之上的不虚,也是非常重要的事情,这两个谈不上那个重要那个不重要。说到这的时候,我们得重新的想一想,这个章嘉国师说的非常的要害之处是什么呢其实啊,所谓的真实有的显现,这种显现的办法除了我们凡夫人所见所闻的这种真实有的显现之外,其实真的没有其它的有什么特殊的有真实显现的模式。但为什么昨天我们说起和前天我们说起,人我执的执法问题要经过强烈的危机、或者强烈的喜悦、或者强烈的恐惧、或者强烈的痛苦、或者强烈的愤怒等等的时候才能出现呢,这只不过是说要让我们非常明确的认识到,那个我的执法执我的时候是这样的。但是,反正我们凡夫人——还没有现证空性的人,对我的认识法本身它就是一个执我的一个法,但是它不明显,由于不明显你一旦破除它的时候,很可能把连名言有一块破了,或者干脆对这个我执的执法干脆不起任何作用,完全有这样的两面的可能性。同样法也是这样,所以说,章嘉国师说到这的时候,(藏语)说,把显现非常实的这个模样放在一边,再去寻找一个谛实有的执法那是找不着的。所以说我们要找的话,就这一句话就是《文殊口授》里面的这一句话“非假名为“身”,而是就其自体方面似乎独立成就的身,即是识别所破的扼要。”这就是。但是这样的身如何去识别呢还是按照哪天所说的,比如说到尸陀林去呀,比如说遇到危机的时候啊等等等等以这种方式的时候,通过这种方式去认识。但另外一个呢,如果你认识到我的执的我执法的时候,这个法的这个我执,人我执的执法的时候,法我执的执法也是比较容认识到的,大概这个意思。
断定那样成就的身体与身的上下支分等或一或异,即是决定周遍的扼要。
这就是第二个扼要了,决定周遍。如果我们所说的这个谛实有的身与我们的这个眼耳鼻舌身等等是一体,或者是相异,必须是这两种之一,这样的决定就是周遍的决定。
若是一成就,所言“身的头、脚、手、肉、骨、皮”,在安立处与安立法的意思上,决定其各自不同,即是决定离谛实一的扼要。
就是说由于人呢,就是身体的头、脚、手、肉、骨头、皮子等等等等不同,皮肤等等不同,如若身与这些支分是一体的话只有两种,或者它们有若干个一样,身也变成若干个,或者身是一个一样,它们也变成不可分割的一个等等,以这样的方式来否定这种一体的可能。
若二者是异,以慧除去从头顶乃至脚底的一一身分后,没有什么可被指认为出来说是“身”。由此,在具足五支的身上,除了仅有分别安立过去的身之外,没有就其自体方面独立成就的身,即是决定离谛实异的扼要。
实相异的扼要,大概就是这样,这样四个扼要就具足了。那么
如果于彼清楚地现起决定,则是最初获得法无我的正见
不观待分别安立,于具足五支的色上,身体若自性成就,于树林中生长时的树木与被木匠造成能撑起栋梁的柱子,这两个阶段,我们都应同时生起“这是柱子”的心来。
同样,上个月还没有起名字的孩子,在下个月被起名为“扎西”,这两个时间,当我们看到那个孩子时,都应现起“扎西”的感觉,但却没有。
它这个是比喻:树林中所长的这个树和将来这个树长大以后砍了,砍了变成为柱子之间的一个区别。如果说这个柱子是自性成就的话,在树林里面长起来的时候,还没有变成柱子之前,也应该是柱子,因为它的自性是不变的。或者呢,一个上个月刚生下来还没起名字的孩子,这个月起了“扎西”过后,在上个月还没起“扎西”之前,一看到他的时候,应该有“扎西”的这种感觉。为什么呢因为他是“扎西”这一点是自性的等等等等。这些都是以这样来说明等等。
另外,这是身不自性的或者身无我之理。然后就是识无我之理,识也是在昨天的识与今天的识等众多分聚集的安立处上而假名的。“时”是于年月日等聚集的上面而安立的。
这就是识非自性成就之理和不相应行体不自性成就之理,是这样的。这以上就是有为法自性非成就之理了,下面就是无为法自性成就不存在的道理。
如无为的虚空,以假如一千个孔穴为例,每一个孔穴有一虚空分,在这些聚合的上面安立为虚空等等。
这就是这样,为什么他就这么去说呢因为我们要说人无我的时候,就是我自己所认为的那个我,破那种我执。而法无我的时候,其实法有两个,凡是存在的法就可以分成两个部分,一个是有为法,再一个是无为法。所谓的有为法是因缘和合而生的法,称之为有为法,那是无常的。所谓的无为法就是非因缘和合而成的、常恒的不变的不生不灭的法,称之为无为法。而有为法有三,色体、识体、不相应行体三类。其中色呢,比如说我们要破色我执的时候,首先要对自己的身体之上破我执等等,一切色破我执。然后,“识”破我执的时候,从自己眼耳鼻舌身以及他人的眼耳鼻舌身识等六识之上破我执。然后,不相应行体的时候,比如说时间呢、人呢等等这样的补特罗等等从这个上面破我执。然后呢,无为法破我执的时候,比如说虚空啊、灭圣谛呀、空性呀之类的,在这个上面破我执。这些是这样破的,所以说,他为什么前面举这些例子的原因也就在这。
虽然对于任何一种法,都是从四种扼要的观察方面抉择正见,但在《明显句论》中说,
这《明显句论》是作者是月称菩萨,他写的是中论的释是非常重要的一个论典。
比如车子被焚烧,车的支分也会被烧毁,同样,如果通达我无自性,执着其安立处五蕴亦有自性的执着亦将会被遮止,由此间接亦将证得法无我。因此,由善加抉择补特伽罗无我并且修习的能力,抉择法无我也变得很容易。
就是说这个月称菩萨,在树菩萨的《中论》释当中,他就专门提到了,打个比方他说,把这个马车给它毁掉的时候,马车的这个轮子啊、轮毂啊,这些也就自然毁了一样,当我们破掉了最最主要的人我执的时候,连法我执也是间接给破掉了,为什么呢五蕴的我执也就破掉了。即便不是破的干净,但是,通过这样的破法直接再延续下去的话会非常容易的。为什么呢就像我既不在五蕴之内有自性的存在,也没有五蕴之外自性存在,由此我是体空一样,五蕴既不在个蕴的总之上或者之内,也没有个蕴之外的某一个。比如说色蕴的话,色声味触就是色蕴的范畴,那么色蕴既不在色声香味触之内,又不在色声香味触之外,那就决定色蕴皆无。受蕴不在乐受、苦受、无记受之内,也不在之外的话,也决定无受蕴等等等等、自性成就等等等等,以如此推理的话会比较容易的,大概这样。
法无我,在《四百论》当中这样说的:
“说见一法者,即见一切者, 以一法空性,即一切空性。”
说到这个地方的时候,其实这个“说见一法者,即见一切者”这样的话,就是第四世班在《噶丹大手印法》里面也引用了这个偈颂。但是,说到这的时候理解是什么怎么理解的呢他就是这样理解的,一旦明白了一个法之上的空性过后,其余法的空性会比较容易理解。如果见到了一个法之上空性,就是其他的法的上面的空性也比较容易。为什么呢因为一个法之上的自性不成就之理,即是一切法之上的自性不成就之理是基本相似的,大概这个意思。这并不是说你一旦明白了宝瓶自性空的时候,自然就明白了柱子自性空,好像也不是这个意思,而是明白了宝瓶自性空之后呢,柱子自性空就很容易明白了,就这么个意思。这个圣天菩萨说:
“若见一法之真理,则能见一切法之真理。”
大概这么说的。就说
证悟一法的空性,则亦能证悟其它的法。因此呢犹如前面补特伽罗无我的时候,如对于一摄法而修行也会显起从色法乃至一切种子之间的一切法的无自性。所以呢,诸位先哲们在实践时,只是举少许的几个例子。如果一切法都要一个一个修习的话,那么修行者首先就应要修成不死的寿持明。在闻思的时候,如果以几个例子还不能明白的话,还请摆脱开患得患失的顾虑散乱,进入如木头般缄口不言的三摩地为妙。
他这个里边的内容就是说:只要是一两个的比较明显的这个比喻呢,就可以能够明白一切法之上……。当然,修行的时候,其实按照菩萨的修行的时候,那并不是说不应修一切法之上的空性,非但如此,而且,菩萨从资粮道到最后到了十地之间,就是不断的去修一切法之上的空性。只是说一旦明白了一个法之上的空性,其它上面的空性就比较容易了,大概这么个意思吧。它这个里面如果说这辈子一定要一个一个修完这个空性,一切法之上修完空性才算是证得空性的话,那么首先这个人需要一个永不死的成就,然后开始就要把这个希望和疑虑等等的全部的这个散乱把它消除之后,(藏语)进入就像这个木头般缄口不言的一种三摩地。大概是这样的意思。
颂曰:
浓厚愚暗翳障蔽,身心盘绕花绳相,执“我”可怖恶毒蛇,三苦惊惧无不尝。
这是第一个偈颂。就是说非常浓厚的愚痴暗寐的这个黑暗啊,就像一个翳障一般,就是眼障一般,就是能够把自己的眼睛给蒙蔽了,看不到真实义。这个身心盘绕花绳相,身心之上执为实有,就像比较黑暗的地方放了一个这个卷的花绳误认为蛇一样,就是花绳的相一样。那么,(藏语)对这样的这个身心之上所显现出来的执为我的这样一种我执呢,就是最恐怖的、最可怖的恶毒的蛇。然后,依这样的可怖的蛇令我们引来行苦、坏苦、苦苦等三苦的大的惊怖或者恐惧,时时刻刻都在是这样啊。
哎,这个诗真是有意思啊,它这个里边为什么要用蛇它一定要打这个蛇的比喻呢。中观应成对我执的执法的问题上,它是以花绳似为蛇来做比喻的,而这个是在中观应成看来比幻化师变魔术的牛马,镜中影这些,还要更加的贴切。所以说月称菩萨,他这个中观应成当中老是拿这个盘绕的这种花绳误认为蛇,由此而引来的恐怖,老是拿这个来做我执给我们带来的恐怖的比喻。这是怎么回事呢打个比方,不是很清楚的相对比较黑暗的地方,假如有一个跟蛇一模一样的一个花色的绳子,把它圈起来扔在那里。一个不清楚这个事情的人,经过这个不是很明亮的相对比较黑暗的地方,一踩上这样的花绳,然后眼睛一看到这样的花绳的时候,他就会误认为这就是蛇盘在那里哪,由此他会恐惧。所以,当花绳误认为蛇的时候,它给人带来的恐惧跟那个真实的蛇相比一点都不逊色。那么同样我们由于无明之故,心智相对比较黑暗不明白,不明缘起的真实意,然后,我们的“我”的这种显现,就像花绳盘在那里一样,在身心之上显现“我”的这种形象是很像很像的。要是你不认真的以究竟观察智来细细观察的话,身心存在之上的这种的我执所执的我,就确实是很像谛实有、很像自性成就、很像独立存在。
所以说,一旦发现身心之上有这样的我的这种假象的时候,人就会把它执为我的真实有,我的谛实有,由此会产生这个大大的恐怖,因此引来贪欲嗔恨。正因为这种贪欲、嗔恨引来了行苦、坏苦、苦苦等等的巨大的恐怖,常常让我们困扰着,当这个黑暗一旦去掉了,就是明亮起来了,你一看就会知道这个盘绳就是盘绳,它就不是一个蛇,那么你把它执为毒蛇的这种心突然间就会消失,一旦没有了这个,你由误认为是毒蛇而所带来的恐惧自然就会消失。同样当我们一旦驱除了无明的这种黑暗,一旦明白了身心之内无自性我,之外也无自性我的时候,这个误认为我执的这个执我法,就会彻底的摧毁。由此而引来的贪嗔,以及由贪嗔而引来的行苦、坏苦等一切苦再也不会有了。好,这就是月称菩萨所说的这个花蛇为比喻的这种证悟法,所以说,这个地方我说为什么说写的好呢,是这样的。
我执贪着幻化马,无奈遍历轮回地,领受如梦苦乐境,不见自过实愚痴!
他这个是什么意思呢说我执的贪着,就把这个犹如幻化一般的如梦如幻的这种一切现象的缘起有之上的执着当成马来执持了。你骑这样的执着的马在轮回的当中,由无明所带去,无奈的在遍尽的轮回当中无自在的轮转着。由于我执骑着执我的马,在轮回当中轮转之故,能够引来犹如梦幻一般的苦与乐的无数的境界,由此,就不见自过呀,不知道这一切如梦如幻的这个苦乐是虚有的不自性的,由此以这样的自过所执,所以说,这样的这个不明白真相的人实在是很愚痴啊,就这个意思。
【待续】

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菩提道次第广论菩提树下菩提祖师星月菩提金刚菩提菩提心


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文章标题:【夏坝仁波切】菩提道次第觉受引导(129)发布于2023-06-25 20:12:57