打坐引导大同总纲（三）正俊法师

打坐引导

大同

总纲

      我在研究古人判教，这个时候我就发现这个问题了，这些高僧大德怎么会认为般若不是最高的呢他怎么会认为《大般涅槃经》是最高呢他好像没有弄明白《大般涅槃》和般若之间的关系，般若是教体，圆满教体叫做得果，明白了吧证得教体叫得果，圆满教体叫得无上阿耨多罗三藐三菩提，得了无上阿耨多罗三藐三菩提的成就叫大涅槃。他把大涅槃和《大般涅槃经》混为一谈，是不是啊所以《大般涅槃经》里一边说从般若波罗蜜出大涅槃，一边说《大般涅槃经》是方等经；一边说方等经，一边说《大般涅槃经》是方等经，一边说从方等经出般若波罗蜜；你再把《大般涅槃》判得比般若高，似乎结构关系是错乱，你们自己去仔细体会，看看是问题是不是这样的。

      而我们学过《大般涅槃经》的人都知道，《大般涅槃经》从头到尾都在赞叹摩诃般若，《大般涅槃经》中讲释迦牟尼佛入涅槃前，最后最后反复的问：“你们还有没有问题如果有问题，赶紧问，佛要般涅槃了”。你问我，我会告诉你，他把所有的人问题都解决完了，反复征询你们还有没有问题要问，再也没有人问问题了。

      这个时候佛无问自说：“甚深般若波罗蜜，摩诃般若波罗蜜，佛眼入三昧出三昧，说甚深般若波罗蜜，入生三昧出三昧，说摩诃般若波罗蜜，入三昧出三昧说佛眼”。

      你说说看，这个般若波罗蜜到底是什么地位为什么佛灭度前讲的是《大般涅槃经》，而到了灭度前最后最后讲的法义却是摩诃般若波罗蜜；为什么讲完甚深般若摩诃般若之后说佛眼，也就是说佛是依摩诃般若波罗蜜而有佛眼，若不依摩诃般若波罗蜜，佛哪来的佛眼

      佛眼也代表无上阿耨多罗三藐三菩提，也代表依般若波罗蜜，诸佛才能有佛眼。三世诸佛依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三提，也就是说，三世诸佛的佛眼都是依般若波罗蜜。

      般若波罗蜜不代表我们的成就，他是根本的教体。很多人都去论高低，却没有注意到高低是成就的问题，而般若是教体，你们的成就不论高和低，都是以教体而论的。他竟然依教体得的大成就或者是小成就，反过来再去跟教体般若波罗蜜论高低，转识成智，然后再说识超过智，智不了义，识了义，然后还说转识成智，说这些人说法自相矛盾，自相矛盾的问题非常严重。

      你说你这些知见都搞乱了，你还修什么定啊这个定你修它还有什么意义呢谈到修定，大家总是认为跟智慧无关，很多人都是这么认为，就是修定跟智慧没有关系，我只要修定修成功了，我就算修成了；可是佛法里最小最小的一个果都是有智慧成就的，一定是在道理世俗之后才会谈到证得世俗，证得世俗一定是在道理世俗之后，世俗谛、世间世俗、道理世俗、证得世俗，这是个次第。

      世间世俗是让你了解差别相，逐渐给你做一个基础的铺垫，准备下一步给你讲道理。这个时候叫世间世俗。你们说这是虚空吗好，咱们确定一下，这个叫你们所谓的虚空；那这个呢这个叫木头，那这个木头现在经过木工打造叫桌子；先给你们世间名相概念做一个整理，然后这个有时候我们讲叫按定，按定啊，就是我们达成一个协议。就是你说的虚空什么呀，就是这个往天上看那个叫虚空，你以那个为虚空，那你说的木头是什么那如果这个是木头，那树还是不是木头树和木头的差别关系是什么有差别还是无差别研究这个过程叫做世间世俗，明白了吧

      研究这些名相，建立名相就是佛是如来，如来和我们世间颠倒的凡夫，一个是绝对的颠倒，一个是绝对的觉悟。他俩要发生利益关系，所谓发生利益关系，就是要想发生利益关系，就得达成协议，达成一致。

      那你说这个是木头，那为什么说它不是树这个木头，明明是树，但是当我们说这个木头的时候，却不是树，这里边这个关系，我们得把它弄明白，你们注意到没有木头按说就是树，事实上木头不是树，对吧但是你又不能说它不是，你要说是树，这个肯定不能，现在这个桌子就是木头，你不能说这个木头是树。

      但是你说树的时候，你不能说树不是木头，在整理这些概念的时候，世间人的这些概念，佛要为世间人说法，还得利用世间人的概念，你们是怎么认知的我们把你们的认知先敲定达成一致。就像我们现在，你告诉我什么是木头，然后我们那秘书写下来，对吧这个会计记录下来，就是你达成一个协议，记录一下来一个；你说什么是人，那就是这个是人啊，你具体说明白，好，记录下来，这个叫按定，就把这件事按住定下来；你不能说一会儿你又更改，那不行，那我就没办法跟你开展了，对吧

      那定下了啊，这样是就像协商协定，定下来以后不再动了， 这个过程它不光是名相，还有名相与名相之间的关系。

      木头与树之间的关系，人与身之间的关系；人是不是身身是不是人什么是人什么是身人是不是身身是不是人这事儿得整明白，人包含不包含心心是不是人人和心是什么关系把这些事儿弄清楚的过程，建立名相再弄明白名相与名相之间的关系，这个阶段叫世间世俗。

      世俗义和世俗谛你们一定分清楚，当我们说世俗义的时候，就是凡夫说，什么是声音声音就是震动，这个叫世俗义，就是凡夫建立的世俗义；什么叫世俗谛呢依你们凡夫的名相概念，名词与名词之间建立的一个正立相，通过这个名相我将为你开显一个正立，这个叫世俗谛。谛是真实的意思，佛是依你们世俗人的名相，然后跟你敲定这个名相该是什么意思那个名相什么意思这个名相和那个名相之间是什么关系这个叫世间世俗谛，这个谛是要为你开显一个真理，它不属于世俗义。世俗义是凡夫人建立的，世俗谛是佛与世间人达成的名相。

      然后建立的，这个世俗谛将引导你趣向真理，那个叫世俗谛。世俗谛里边这个世间世俗，敲定名相和名相与名相之间的关系，这个阶段叫做世间世俗，世间世俗谛。第一个弄明白凡夫建立的法义，叫世俗义；佛依凡夫、顺应凡夫所建立的世间世俗那个叫谛，叫世间世俗谛。在世间世俗谛的基础上，好！木头是什么意思树是什么意思木头与树之间是什么关系然后佛开始讲道理了，然后用木头与树进行来回辩证，为你开显讲一个道理。这回明白了吧佛跟你讲木头，再给你讲树，再给你讲树与木头之间的关系，然后经过辩证给你开显一个道理。

      这个时候这个被开显出来的道理，叫做道理世俗。道理世俗出来了以后，你明白了道理，得到了什么得到了智慧。得到了智慧去修证，就可以得果了。得果叫做证得世俗。这个时候你会发现，必须随顺世间人的名相概念，然后为他们说道理，懂了道理之后叫得智慧，得了智慧才能得果，所以它是一个次序。这个次序能弄明白了吧，这样是一个次序上来的。

      然后到了道理世俗，道理世俗这个时候还不是胜义。胜义是真正最究竟，道理是方便，道理世俗和证得世俗还是个方便，还没到达胜义。当你到达胜义世俗谛的时候，这个时候佛以世俗谛的方式说法已经到顶了，世俗谛到顶肯定是彼岸，肯定是究竟。所以佛说离言胜义即是第一义。

      现在弄明白了吧，研究心意识的法义叫做唯识。研究法相唯识最高最高证到离言胜义，离言胜义经过佛再给你开显，告诉你：你们现在证到的离言胜义就是谛义。这样就从世俗谛彻底跳出来了，就入了谛义。入了谛义回头再看，没有世间，没有此岸，站在谛义门中说没有此岸和彼岸。在此岸的时候有此岸和彼岸，到了彼岸叫做谛义，谛义是彼岸。到了谛义彼岸没有此岸与彼岸的分别，没有世俗谛与谛义的分。这样连谛义也破了。这个时候到了摩诃般若波罗蜜了，这是时候讲的是实相。这个时候到了摩诃般若波罗蜜，也就是说当你研究心意识却没有弄明白的时候，还不能叫方等。研究心意识法相唯识悟到了离言胜义，悟到了三种无自性性，悟到了无自性性。

      你看从心意识，然后进一步悟胜义，进一步就是由法相唯识悟心意识，心意识就是差别相嘛，然后进一步悟三种无自性性。由三种无自性性入无自性性，既然是三种无自性性都是无自性，所以就入了无自性性。入了无自性性，那就是什么入了。

      遍计所执、依它所起、圆成实、都入无自性性。心意识入无自性性，你学心意识的时候发现，心意识是无自性，学依他起、遍计执、圆成实的时候发现无自性，那心意识无自性，三自性亦无自性。悟到这个无自性，或者叫无自性性，或者叫无性性，悟到这个无性性，叫做胜义，离言胜义。

      这个离言胜义正是此岸人所要得到的彼岸。所谓彼岸就叫做离义，这个时候你会发现世俗谛里的胜义就是谛义，到了谛义门中，没有此岸彼岸。既然没有世俗谛，也就没有谛义了，连第一义谛也没有了，那这个时候到哪了，就是摩诃般若。这样你们就会发现，研究心意识没有悟胜义，研究三自性没有悟胜义，还是世俗谛。这不还是世俗谛吗那悟到胜义了，那这个就入谛义了，入谛义门中就没有此岸彼岸。那到了胜义和谛义都属于方等，记住啊，到了胜义和谛义才进入方等阶段，才进入方等，所谓的摩诃衍乘。悟到离言胜义或者悟到谛义，因为离言胜义就是谛义，悟到离言胜义、悟到谛义，这个人就入了摩诃衍乘，也就是入了方等，入了方等叫做实证。

      如果你研究三自性没有悟胜义，或者对胜义解释错了，那你没有入方等，没有入摩诃衍乘。如果你研究心意识，没有悟到胜义，也就是没有悟到无性性，那还没有入方等，还没有入摩诃衍乘。也就是还没有入实教。这下知道什么时候入实教啊，什么时候没入实教，能分清楚了吧如果你研究心意识，对心意识有执着，有所得，那就没有得胜义。解深密经里说的非常清楚，如何是于心意识秘密善巧菩萨，佛说了，那了解心意识的差别义，又不见阿赖耶，不见阿赖耶识。

      不见阿陀那，不见阿陀那识，不见眼识，不见耳识，一切识通通不见。

      这个时候佛才说，当知是菩萨于心意识秘密善巧菩萨。悟到把心意识的差别义研究完了，全弄明白了，又不见阿赖耶，天天说阿赖耶，天天说第八识，天天说眼识，天天说阿赖耶识如何如何，眼识如何如何，阿陀那如何如何，结果不见阿赖耶，不见阿陀那，不见眼识，不见耳识。你明白佛的意识了吗尽管我天天说体相用，其实体相用不可得，我天天说心意识，其实心意识不可得。你看我把心意识的法义说的这么详细，第八识如何如何，眼识如何如何，意识如何如何，七识如何如何，其实根本就没有第八识可得，没有第七识可得。

      尽管我把它的差别义说的这么明白，其实我没见第八识，没见第七识，没见第六识，没见前五识。看到了吗你仔细回头去看解深密经，如何叫于心意识一切秘密善巧菩萨就是与佛所说心意识的差别义完全通达了解，而又不见阿陀那，不见阿陀那识，不见阿赖耶，不见阿赖耶识，不见眼识乃至意识。这个人叫做于心意识一切秘密善巧菩萨。这个也就是说，这个菩萨学心意识的差别相得胜义了。同样研究三自性的人，研究到最后，把三自性的法义说的头头是道，说的明明白白，却不见遍计所执，不见依他起，不见胜义。同样那么他就是于三自性一切秘密善巧菩萨不是一样的道理吗

      所以研究法相三自性的人，悟到了，把这个三自性的法义完全能说的明白，这个差别义，差别相完全说的明白，却不见三自性，不见三自性，却把三自性差别义说的明明白白。同样，天天说体相用的差别关系，却没见过体相用，不见有体相用可得，这样的人就是研究法相得离言胜义。研究心意识，却把心意识研究的明明白白，却不见心不见意不见识，这样的人叫做研究心意识差别义得胜义，得离言胜义就入摩诃衍乘了，入方等了。

      而入了方等的时候，佛又该告诉你了，这个离言胜义就是谛义，由此又入了谛义。谛义谛义，还有第二义吗没有第二义还有此岸和彼岸吗既然没有此岸就没有世俗谛，没有世俗谛还有谛义吗没有谛义了是什么是名摩诃般若波罗蜜，所以从这开始佛全面开显摩诃般若波罗蜜。所以佛一再地说，三世诸佛依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。这个般若波罗蜜指的是摩诃般若波罗蜜。然后一再地重复说，般若波罗蜜，其实这指的是摩诃般若波罗蜜啊，是大神咒。

      要论神通、威力、威德、作用力、加持力，没有能胜过般若波罗蜜的。它不但神通、威力、威德、作用力最大，而且是大明咒。明就是智慧，就是实相，知实相，在这个智慧知实相的问题上，它是第一的，大明咒，大神咒、大明咒，明就是智慧嘛，光明，智慧光明就是无愚暗无无明。这个是般若波罗蜜的事，那后边两个呢是说前面，我们说来说去说到底，无非是一个作用力，一个是智慧。

      对吧，明白，那般若波罗蜜到什么程度呢到无上的程度。既然佛明确地告诉你无上，那你就不要打妄想超过他了。那我们说既然你不打妄想超过般若波罗蜜，但是我可以打妄想，我跟你平起平坐。佛说不可，因为是无等等。佛有没有在法华经中说法华经是大神咒大明咒是无上咒，无等等咒啊在大般涅槃经里有没有讲过这句话呀佛说三世诸佛依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。这句话没有在般若以外的任何一个法门中讲过。在般若法中，反复反复地讲，不知讲了多少遍，我们没有办法统计到底讲了多少遍。大神咒大明咒是无上咒是无等等咒，只有在般若法中重复地宣说，到底重复了多少次我们没法统计，太多太多。而这两个授记只有在般若中有，除了般若以外绝对不会有这两个授记。

      但是你学唯识，悟一切法唯识。佛说你可以成佛，你学大般涅槃经，佛说你学大般涅槃经可以成佛，但是他不会说三世诸佛依大般涅槃经成佛。他不会说大般涅槃经是大神咒大明咒无上咒无等等咒，他不会说这个话。

      而这两个赞义只会出现在摩诃般若波罗蜜经中，只会赞摩诃般若波罗蜜经的时候才会。这下能明白了吧到底摩诃般若在整个佛的教法中处于什么地位，如果你把这个事弄明白，咱们再去修定呢，是小总止观还是大总止观还是无量总止观都不是！那都是讲给世俗谛人听的，因为般若波罗蜜无关，无修无证无得。楞严经不就讲吗，圆满菩提归无所得吗，修无所得的是谁呀，是菩萨。那成佛呢，叫做示现，因为方等以后的佛经里说的再明白不过了：无佛可成，无佛果可得。可见所谓成佛就是菩萨示现，佛经里的阿罗汉，很多阿罗汉都是菩萨示现，很多居士啊都是菩萨示现，包括佛都是菩萨示现，谁是菩萨呢行般若波罗蜜是菩萨。只有永久的菩萨道，没有永久的成佛，成佛只是示现。你把这些事都得弄明白，只有永久的菩萨道，成佛也是一种示现。圆满菩提归无所得，无佛可成无佛可得。方等大乘经以后一直都讲这个话，般若波罗蜜亦不可得，诸佛示现成佛之后又都去行菩萨道了。

      本来我把木鱼拿过来想带你们打打坐，我一讲打坐之前我得要把道理给你们讲清楚，因为我不想让你整个世间世俗。对吧，所以这样一来呢，你要想把打坐的几个次第弄明白，我就借助世俗谛和第一义谛还有摩诃般若，告诉你打坐有多少种层次，为什么到了摩诃般若境地不讲菩萨次第不讲修证，只讲菩萨行般若波罗蜜发现了没有只要你把般若波罗蜜整圆满了就叫成佛，就叫大涅槃。这样你就知道，这个乐曲啊从缓到急到高潮，从高潮下来还有一个收尾工作，整个佛法中最高潮就是般若波罗蜜，摩诃般若，然后剩下来的就是扫尾工作了。

      佛讲完摩诃般若之后，就讲了无量义经，无量义经很短。佛讲完了无量义经，直接讲了法华经，我们看法华经就能看到，佛说无量义经之后入于三昧，现种种瑞相，然后弥勒、文殊他们几个菩萨就开始表法，然后接着佛就开始讲法华经，这个时候你就会发现法华经里佛说过这样一句话：如来不久当般涅槃。在无量义经里佛也说了这样一句话：如来不久当般涅槃。

      可见佛讲完摩诃般若的时候，已经接近涅槃的时间了，也就等于说佛讲完方等大乘以后，一直都在讲般若，般若讲的时间最长，可能是整个佛讲法的四十九年里，般若的时间是超过一半的，讲摩诃般若的时间应该是超过一半，四十九年的一半，那就是甚至超过二十五年。有人说佛讲般若二十年，其实呢，不一定，佛在无量义经里讲，佛说法四十余年，这是在讲无量义经时讲，无量义经是讲完般若的时候说的，讲完般若的时候佛说法已经是四十余年，但并不是四十年，四十多年，到底四十几年呢无量义经里说了，如来不久当般涅槃。而般涅槃呢是最后三月入涅槃，讲完法华就说最后三月入般涅槃嘛，对吧，这样我们大家就知道了，其实佛讲完般若经的时候已经是接近涅槃的时间了，讲完般若经用极少的时间讲了一下无量义经，然后讲完法华经，讲完法华，接着就是大般涅槃，就灭度了呀，是不是接着佛就灭度了，也就是讲完摩诃般若的时候，可能已经八十岁了或者八十一岁了那无量义经、法华经可能就是那最后一两年所说。是吧，要是按照很多人判教，佛是讲法四十年的时候，摩诃般若讲完，说还有八年到九年的时间，在这八年到九年的时间里讲的是法华和涅槃。

      我想还有八九年的时间佛不会说如来将般涅槃，如来不久将般涅槃，在《无量义经》里和《法华经》里都讲了。可见不可能还有八九年的时间，应该就只有一年到两年的时间。那样的话，佛讲摩诃般若，恐怕用时是超过二十五年，你可见般若的重要性了。你看从世间世俗，然后给你讲道理，进入道理世俗，从道理世俗进入证得世俗，开始证果了，纷纷证果了。从证得世俗开显胜义，开显胜义就开显大乘，由胜义引导你入方等。入方等以后开显摩诃般若，开显完摩诃般若，就剩一两年的时间了。你自己去体会吧，你看看这个教相怎么个判法合理。这个般若显然是佛法中最重要最重要的了，那证到学世俗谛的人，从三自性叫法相悟无性性，学心意识差别义的人要从差别义中悟心意识无性性。这个无性性是离言胜义，这个离言胜义就是谛义，谛义门中没有第二义，当然没有此岸和彼岸。既然没有此岸哪里有世俗谛呢那就没有世俗谛，既然没有世俗谛，依何而立谛义，也没有什么谛义。这个时候到摩诃般若了，从方等入摩诃般若了。

      所以整个唯识体系，都是为了引导你入摩诃般若，所以叫转识成智。你还说唯识高于般若吗所以就看这些邪人说法，什么大学教授，社会上有地位有钱，什么名流，装着一副慈悲的样子，装什么呀，不懂你就是不懂。尽管你天天在外吹，你不懂终究就是不懂，你在说邪法终究就是邪法。

      把这个教相看明白，你打坐想从哪个层次上起步，各位，你们不都是想跟我学打坐吗你们想从哪个层次起步，想在世间世俗谛上起步，还是在道理世俗谛上起步，还是在，证得世俗咱就不谈了，还是从胜义世俗谛上起步啊还是从第一义谛上起步，还是从方等，胜义和谛义就是方等，还是从摩诃般若起步，还是想从大般涅槃起步你想从哪起步学定，你跟我说说……

      那就不用修了。只需要行般若波罗蜜就够了。对，哪个只需要行般若波罗蜜就够了，那个也打坐，打坐也是行般若波罗蜜，说法也是行般若波罗蜜，布施也是行般若波罗蜜。一切所行皆是行般若波罗蜜。说白了，到了般若的层次，随缘，遇到什么都是行般若波罗蜜。遇到打坐就跟着打坐，遇到说法的缘就说法，遇到布施的缘就布施，都是菩萨行般若波罗蜜。换句话说，到了这个层次，那就是坐吃等……不是死，是成佛，人说坐吃等死，坐吃等成佛。这就纯粹等成佛了，修与不修都是行般若波罗蜜。修也是无修，无修还是修，没有办法进也没有办法退，也没有办法修也没有办法不修，所以行与不行皆是菩萨行般若波罗蜜。没有到这你谈什么究竟，到了这你还谈有更高，这不是扯谈吗不扯谈了，今天就到这吧！

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