随缘答疑：怎样才能算是真正的契入入流？

正俊法师

     妙觉：阿弥陀佛，顶礼正俊法师。师父，弟子怎么样才能算是真正的契入入流呢恭请师父慈悲开示，为弟子及一切对此有疑惑的众生开显法义。感恩师父，阿弥陀佛。

     正俊法师：修耳根圆通和修安那般那，就是数息观还是有一点不一样。修数息观，对智慧见地的要求不是很高。我说这个数息观也就是代表修小乘定，实际上有大乘智慧见地的人修数息观，那也就是大乘定。有小乘智慧见地，即使修大乘的耳根圆通，也就成了小乘定。

     我这样子说法的时候，讲数息观，就意思是代表小乘定，就是小乘的智慧见地修小乘定，这样修数息观对智慧见地的要求不是很高。也就是说智慧见地不是很高的人，修数息观是可以修的，这样呢，就成了一个小乘定。也有的人，有至高的智慧见地，修数息观，那他也就不是小乘定了。

     我们正常讲法说耳根圆通的时候，代表的是大乘定，当我们想修大乘定，想修耳根圆通的时候，那么修耳根圆通对智慧见地的要求是很高的。小乘定呢，有点机械性的；大乘定呢，全凭智慧和悟性，要实实在在地去体会、体悟、明了。这样呢，修大乘定才会有作用。

     修耳根圆通说是修闻性，其实这也是大乘法中的一个方便。因为大乘最究竟的实际来讲是毕竟无一法可得，什么自性、佛性、闻性、见性，这都是方便说法，究竟中的方便法。若论究竟中的究竟，那就是讲一切法皆无自性，毕竟无自性，必竟净，必竟空。这才是究竟中的究竟。

     很多很多人自认为已经参悟到了佛法，自认为已经悟了佛法，自认为已经通达了佛法。但是于毕竟净，毕竟空，一切法皆无自性还是不能正确解义，最后还是落得个“一切法空，自性是有”，还是落得这样的一个分别见。这都是妄想出来的，不是释迦如来的法义。

     妙觉：阿弥陀佛，顶礼师父。师父，就是说如果没有很高的智慧见地，就不要去好高骛远地妄习耳根圆通，然后先从数息观或者是从对智慧见地没有那么高要求的法门开始修，是这个意思吗，师父

     正俊法师：你先听我讲完，既然你问的是修耳根圆通，入流亡所。我就要把大小乘的分别跟你讲清楚。因为你清楚了大小乘的分别在哪，你才能正确地了解大乘的智慧见地，这样你才能够依大乘的智慧见地去修耳根圆通，入流亡所。

     我们接着刚才继续往下讲，很多人呢，都自认为悟了佛法。其实，最终还是堕在了分别见里。究竟中的究竟是毕竟无分别的，纵然说分别，还是无分别。这是究竟中的究竟。很多很多人自认为开悟，自认为得了佛法，其实达不到究竟中的究竟，能达到究竟中的究竟的人寥寥无几。

     修耳根圆通则不需要有这么高的智慧见地，但是也需要有大乘的见地。在《楞严经》里边，佛已经讲得非常清楚，耳根圆通是讲给阿难听的，阿难没有证得诸佛菩萨圆自在慧。因为没有证得圆自在慧，所以才教他耳根圆通。如果达到究竟中的究竟，你可以修数息观，也是究竟中的究竟；你可以修耳根圆通，也是究竟中的究竟。

     其实呢，是不是究竟，是不是究竟中的究竟，实际上是取决于智慧见地，而不是取决于修定的方法。但是呢，有些修定的方法，智慧低的人、智慧浅的人能修；有些修定的方法，智慧浅的人修不了。比如说数息观，智慧浅的人也可以修，修了以后就是声闻乘定。

     像耳根圆通呢，智慧浅的人就修不了，就算你强行地去修，也没有太明显的效果，甚至终其一生都未必能修得成。就算你勉强去修，就算你修成，它仍然是个声闻定，不可能成为大乘定，因为你的智慧见地没有达到大乘。

     方便与究竟来判，这个声闻定叫方便；耳根圆通是大乘定，叫做究竟。我们刚才又提出一个究竟中的究竟。耳根圆通是借助闻性来修的，究竟中的究竟是连闻性都不可得的，怎么可以去修一个闻性呢别说是闻性，连本觉真心，如来藏性觉妙明通通都是方便。因为一切法毕竟无自性，毕竟不可得，毕竟净，必竟空。站在这个究竟中的究竟的至高无上的见地上来看，其他都是方便。

     但是从大小乘的分别来看，声闻定叫做方便；耳根圆通是属于大乘定叫做究竟，但不是究竟中的究竟。《楞严经》里已经说得很清楚，因为阿难没有圆诸佛菩萨自在慧，所以教他修耳根圆通。如果是诸佛菩萨已经证得圆自在慧，则无需选根，那就不需要修耳根圆通，也不需要用闻性见性来引导你了。直接以般若波罗蜜的智慧见地告诉你，一切法皆无自性，毕竟无所得，必竟净，必竟空就得了。

     但是毕竟净，毕竟空，一切法毕竟无自性，这样究竟中的究竟，不是什么人都能够参悟得了。纵然是大乘的菩萨，能参悟、能信解的人、能相应的人也是寥寥无几。一般人关于“一切法皆无自性”的至高见地，他们实际上不能真正地相应。于是产生一些邪解，认为般若波罗蜜大乘佛经里所说的“一切法皆无自性”，是说“一切法无自性”，而不是说“心”，而不是说“自性”，而不是说“佛性”。佛性是有，心是有，自性是有，由佛性、由心、由自性随缘所生的一切法是空。于是产生了这样的邪解。

     这样的解释，大家永远计著，那不是佛法，那是不悟佛法的人用妄想分别计著之心妄想出来的，那不是佛的法义。佛的法义，在方便法中才会说心、说见性、说自性、说佛性。这是在究竟法中说方便的时候，才会这样子说。若说绝对的究竟，究竟中的究竟，那就是一切法皆无自性。这一切法皆无自性，包含性觉妙明，包含本觉真心，包含见性闻性，包含心，包含如来藏阿赖耶，包含所有识，所有的一切，通通包含，皆无自性，毕竟无所得，毕竟净，毕竟空。

     智慧见地达不到的人，一听闻究竟中的究竟，这么高的智慧见地，他理解不了，反而给判成了低层次的法，却不知道佛终其一生用各种善巧方便，一步一步的善巧方便的引导，最终最终的究竟是一切法皆无自性，毕竟空，毕竟净，毕竟无所得，包括本觉真心佛性在内。即使佛说三宝，还有大般涅槃，常乐我净。纵然说到三宝佛性，大般涅槃，常乐我净，其自性亦不可得。正是因为其自性不可得，所以才说三宝佛性，大般涅槃，常乐我净。

     能参悟学习究竟中的究竟的人寥寥无几，大乘种姓之中都难得一见，寥寥无几。纵然能学大乘佛法，随喜赞叹称扬大乘佛法，也得给他一个分别相中的可把捉的一个相，才能引导他学大乘，这个就是究竟中的方便。

     比如说有的人，虽然能够学大乘，但是不能到达究竟中的究竟。这个时候，你只能给他讲自性、讲心、讲佛性、讲如来藏、讲阿赖耶，你讲这些法，他欢喜；你给他讲大般涅槃、常乐我净、三宝佛性，你给他讲这些法，他欢喜；你给他讲大圆觉、大圆觉心、本觉真心、性觉妙明，你这样子讲的时候他欢喜，他能学大乘。你果真为他说一切法皆无自性，包含如来藏、阿赖耶，包含本觉真心，包含性觉妙明，无所不包含，皆无自性，他一下就懵掉了，他一下就上不来了。

     所以对待这些人，有的时候你不得不对他有所保留，也就是说你对他说法不得不有所保留，不能说的太透，他要执着佛性，就让他执着佛性；他要执着自性，就让他执着自性；他要执着如来藏本觉真心，就让他去执着吧，不要说破。但是，允许他执着这些名相，但是不允许他以有所得心解释给别人听。如果用有所得心解释如来藏、佛性、本觉真心、阿赖耶，用有所得心去解释，解释成有所得见，去当做正法给别人听，那么就要进行阻止，进行破斥。你本人可以这样子是执取修道，但是不可以将此作为究竟的真实义宣扬，坏乱别人的慧命。当他将此执着知见当成是最高的智慧见地去宣扬，让别人学习的时候，我们就要阻止，进行破斥。

     话说过来，一个人的智慧见地达不到究竟中的究竟，他的善根福德达不到，他听闻一切法皆无自性，不能够信解。这个时候就像舍利弗问佛一样，佛说一切法皆无自性，那不成空无了吗佛是怎么说的佛说，既然一切法皆无自性，是无自性性中，有性无性俱不可得，云何可得空无大家明白了吧一般人呢，是不能受学一切法皆无自性的，反而将此一句究竟中的究竟解释为佛性真心所生的一切法是空，而真心佛性是不空，真心佛性是真实有。其实呢，这都是大乘究竟法中说的方便义。他没有悟到大乘中的，大乘就叫究竟，他没有悟到大乘究竟中的究竟，没有真正悟入究竟中的究竟，没有悟入大乘究竟中的真实究竟。没有彻悟的人，一旦作证，认为自己悟了，一定会把自己所悟当成是究竟的真理进行宣扬，让别人受学，这就成了说邪法。

     这样我们就知道了，一切法皆无自性，这个是讲整个法界无所不含，无所不摄，皆无自性。这样说整个法界一切法皆无自性，这样的无自性性中，有性无性，俱不可得。这样说一切法皆无自性的时候，就等于说有性自性不可得，无性自性亦不可得，有性无性俱不可得，请问如何成为无性呢如何能成为空无呢空无若可得，那能说一切法皆无自性吗既然说一切法皆无自性，那空无自性亦不可得，也就是说，空无亦不可得。既然空无不可得，云何称为空无一切法皆无自性，就是讲整个法界无所不含，无所不摄，毕竟无自性。如是无自性性中，有性无性俱不可得，云何可得是有云何可得是空即不可能有一法可得，也不可能成为空无。朝这个地方去参悟，去体悟，你才能悟入究竟中的究竟。

     这些道理给你们讲清楚了，我们再回头来说，如何修耳根圆通如何修入流亡所这个时候你会发现你修入流亡所的时候就不对了，已经错了。无一法可得中，你往哪儿出，往哪入你在脱什么尘，亡什么所到了这个时候，大家能够明白了吧耳根圆通，脱尘亡所，反闻闻自性入流亡所，这还是个大乘中的方便法，还不是究竟中的究竟。这样你就能明白为什么耳根圆通里边，佛会提到诸佛菩萨圆自在慧为什么佛说诸佛菩萨圆自在慧无需选根而选根修证二十五圆通的方法，那都是给没有圆自在慧的人讲的大乘中的方便法。纵然佛在《大般涅槃经》里讲佛性，那也是因为为了说明一切众生未来皆得成佛的真相，所以安立说众生皆有佛性。也并不是说有一个佛性实实在在的可得，并不是如此，佛性只是佛随缘安立的一个法义。

     我们有了这样的智慧见地，然后回来看如何修耳根圆通，如何修入流亡所。若有闻性可得，则违背一切法皆无自性的究竟义。若闻性不可得，如何反闻闻自性若言脱尘亡所，既然脱尘亡所，那就有尘有所，又有能脱能亡者。脱尘的时候没有尘可脱，亡所的时候没有所可亡，也没有一个能脱尘者，也没有一个能亡所者，请问如何脱尘亡所

     可见《楞严经》中，佛问阿难七处征心。阿难七处寻心，皆不可得。佛又进一步引导，见性闻性，让我们往这个见性闻性上慧，通过见性闻性回归本源。所谓本源，就是本觉真心，如来藏性。而这个如来藏呢，你们可以看一看《大方等如来藏经》，结合《楞严经》你就会发现，所谓如来藏妙真如性，即是一切法皆无自性的意思，即是空性的意思。

     并不是说有一个自性可得，叫做如来藏妙真如性，并不是这个意思。而是说当我们观察色法的时候不可得，即如来藏妙真如性。当我们观察见性的时候，没有一个真实体现可得，于是就说，当知眼根见性，即是如来藏妙真如性。当我们观察眼识的时候，发现眼识随缘而起，毕竟无自性，了不可得。于是《楞严经》里就会说，当知眼识，即是如来藏妙真如性。可见如来藏妙真如性其实就是讲一切法依它缘起，实无自性。这才是如来藏妙真如性的真实义。

     这样我们就非常清晰地明白了，原来佛七处征心，阿难七处寻心，做七个答案都是错误的。即使佛为阿难指引见性闻性，也是方便引导他回归如来藏妙真如性。而如来藏妙真如性就是一切法皆无自性，毕竟空，毕竟净的实相境界。而如来藏就是法界，妙真如性就是无自性的意思。

     我们讲了这么大一圈道理，回过来再告诉你如何修入流亡所。既然闻性无自体性可得，声尘亦无自体性可得，耳识亦无自体性可得，那么耳根、闻性、耳识、声尘皆无自性，毕竟空，无所有不可得。那么，如何是脱尘，如何是亡所那就是不取耳根闻性之相，不取耳识之相，不取声尘之相。如是不取，叫做脱尘。能够做到不取，叫做亡所。

     当我们这样说，不取声尘，不取耳识，不取耳根闻性，这样叫做入流，叫做亡所。而实际上我们做不到，做不到怎么办那就先脱声尘，脱完声尘脱耳识，脱完耳识脱闻性，声尘耳识闻性全脱干净了，到了毕竟无一法可得，毕竟空，毕竟净的地方，这个就叫做解六结破五阴。这样解六结破五阴，给它起个名字叫做证如来藏妙真如性。其实就是证到了一切法皆无自性的实相，用《心经》里的一句话讲，叫做五蕴皆空。五蕴皆空的当下，这叫一切有性皆空。一切有性皆空的当下，无性亦空，亦不可得。这就成了有性无性，俱不可得的无性性。这个无性性不就是如来藏妙真如性吗证到这个地方，有性无性俱不可得的地方，叫做毕竟空，毕竟净，这个就叫做五蕴皆空。《心经》里边讲“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个就叫做五蕴皆空。

     证到五蕴皆空的时候，如果你认为还有一个真心本觉、佛性、自性、性觉妙明，你要认为有这么一个真实之性，那你还是个外道见。你证到五蕴皆空的地方，起心动念起认知的时候，再一次堕在了有所得见中，堕在了有性的凡夫知见里边。认为一切有性皆空，那取一个空相，取一个空性，那所取的空相、空性就是所谓的空无。取空无为空相，为空义，这样就堕在了无性里边。无性性中，有性无性俱不可得。你虽然不堕有性，可是着了一个空无，取了一个无性，这一取无性就成了偏空见，空无见。那这样的空无见也是妄想分别计著所起的颠倒知见，又是错误的。

     当我们将一切法通通空尽的时候，不要在那儿建立空无的知见。虽然一切法自性皆不可得，但是空无自性，亦不可得。这样一来，就叫做有性无性俱不可得。也就是说，在这个法界之中，毕竟无一法可得，在无一法可得之中，也不可能成为空无断灭，因为空无自性亦不可得，所以不可能成就空无断灭。尽管法界不是空无断灭，但也毕竟无一法可得。参悟到这儿，才算有那么一点正确知见。

     可惜的是很多学佛的人空缺了有所得的知见，取了一个空无见。知道空无见是错，又取了一个有所得见，一直在有性和无性里边来回取证，是大部分学佛人的通病。还有更糟糕的，取了有所得见，再取空无见。于是就说，心所生的诸法是空无，能生诸法的心是真实有。这样一来，不但堕空无见，同时取有见，堕有所得见，又堕了一个空无见，完全不是佛经里所说的无所得的正见。这种人呢，是纯粹的耍小聪明，这样的人，以这样的智慧见地去修大乘定，耳根圆通，入流亡所，简直就是个笑话。这样的人去讲禅宗，明心见性、开悟，那就是个大笑话。这种人去讲唯识心意识差别义门，那简直就是法界笑话。

     明白了这个道理，我们就会发现，所谓修耳根圆通，实际上没有一个能修者，也没有一个所修者。没有一个可入之流，也没有一个可脱之尘。说白了，耳根圆通就是一个方便法，方便的让我们顺着闻性这条路，脱声尘和耳识。当我们通过闻性为方便，脱掉了声尘和耳识，然后接下来我们就要进一步的连闻性也给它脱掉。因为闻性即是空性，既然闻性是空性，它就无处所、无所得。将闻性也脱掉了，就与闻性的真实相真实义，无自性、无所有、无所得相应了，与无自性、无所有、无所得相应，这个叫做五蕴皆空，证如来藏妙真如性。

     这样大家就明白了吧，修耳根圆通，首先你要确定地了解，佛讲耳根圆通，讲反闻闻自性，讲入流亡所，讲脱尘亡所也是一个方便。你正确了解这是一个方便，那么既然是方便，我们要不要执着耳根闻性显然不要。要不要把耳根闻性丢掉理论上说是应该把耳根闻性也给它放舍掉，但事实上，你放舍得了吗不但你放舍不了耳根闻性，你也放舍不了耳识；不但放舍不了耳识，你也放舍不了声尘，你一样都脱不掉。你声尘脱不掉，如何脱耳识耳识脱不掉，如何脱闻性闻性脱不掉，如何与无所得相应

     既然整个耳根圆通都是方便，对于大善根的人来说，直接修入流亡所，直接修反闻闻自性，这是大善根的人，大福德善根的人才能做得到的。如果我们直接修反闻闻自性、入流亡所，根本就修不成。怎么办我们的善根根本达不到这么高，怎么办那就脱耳识吧。那脱耳识也脱不掉怎么办善根也达不到怎么办那就脱声尘吧。如果声尘我们也脱不掉怎么办那我们就守住、护持住声尘吧。

     如果我们上来就脱声尘，实际上根本就脱不掉。既然脱不掉声尘怎么办既然整个耳根圆通都是方便，既然是方便，那我们可以更加方便。既然我们直接入闻性之流根本入不了，那就入耳识之流；入耳识之流也入不了，那就入声尘之流，明白了没有你果真能入声尘之流，那么你的分别妄想之心，狂躁之心，混乱之心就会歇下来，你的狂躁混乱之心歇下来了，这个叫做有定。怎么歇下来的是入声尘之流让狂乱之心歇下来的。为了歇下狂乱之心，暂且入声尘之流。这个时候，比如我们播放一个水声，将整个水声每一个部分，每一个环节都听闻得清楚明白。这样呢，叫做借助声尘之流，而调伏混乱、狂乱之心。当狂乱之心调伏了，我们能够安稳护持住声尘之流，这个时候再进一步地入于闻性。入闻性就能够脱声尘之流，脱声尘入闻性。当我们入闻性能够脱声尘的时候，不再受声尘的影响，想听就可以听声尘，不想听完全不受声尘的影响。有人来问话，打听个路线我也可以为他指点一个路线，不需要攀缘声尘的时候，不需要作用于声尘的时候，我们也能够护持住闻性。

     经过前面的智慧见地的辩证，我们已经明白，闻性亦不可得，这个时候护持闻性也是个方便。护持闻性是为了脱声尘，前面讲护持声尘是为了脱狂乱之心，为了歇下狂乱之心，所以入声尘之流。为了脱声尘，所以入闻性。为了脱闻性，所以入如来藏。这样一个方便过程，大家明白了吧如果你明白了，你现在该入哪个流，脱哪个尘，我想你已经很清楚了吧。

     我们直接修耳识，或者修耳根闻性，这个叫做心寂三昧。心寂三昧的起点太高了，大部分人根本就修不了，所以在修心寂三昧之前，要修色寂三昧。什么叫色寂三昧呢色寂三昧指的是色声香味触法这些六尘境，六尘境叫做色寂三昧。

     与这个色法相对的是心法，修心法叫心寂三昧，大家弄清楚色寂三昧和心寂三昧。修六尘，在六尘上做功夫得一个定，这个叫色寂三昧。有了色寂三昧的基础，我们可以回来于心法中安住，叫做心寂三昧。心寂三昧起点太高，大部分人修不了，所以一开始先修色寂三昧，如果修眼根，那就从你所见的色相上，依止这个色相，将狂心歇下，得一个定，这个叫色寂三昧。如果是修根圆通呢，那就于声尘起功夫，歇下狂心得一个定，这个叫色寂三昧。耳根圆通中的色寂三昧，就是依于声尘，歇下狂心得个定，这个叫色寂三昧。

     我们于声尘得定，狂心歇下，进一步舍掉我们所守护的声尘，然后于闻性中入流，这个就成了心寂三昧。我们就从心寂三昧得定、得基础转过来修心寂三昧。一开始于声尘中得定，然后于闻性中入流得定，这个时候得定叫做心寂三昧。然后再将闻性也舍掉不要了，这个时候就与一切法皆无自性，毕竟空，毕竟净，如来藏妙真如性相应了。

     在如来藏法义里边，《楞严经》里就叫做如来藏妙真如性。到了最究竟无上无等等的般若波罗蜜中，就叫做毕竟空，毕竟净。当你去修毕竟空，毕竟净与般若波罗蜜相应的时候，这个时候叫做真如三昧，或者叫做实相三昧，或者叫做般若三昧。

     这样大家弄明白了吧色寂三昧，心寂三昧，真如三昧。到了真如三昧的时候，就是去证、去圆满所谓的如来藏妙真如性，放在《般若经》里就叫做般若波罗蜜，或者叫做大般涅槃；在《大般涅槃经》里就叫做大般涅槃。果真证到了这个真如三昧，就证到了《大般涅槃经》里所说的佛性，所谓的常乐我净，就证到了。你果真修真如三昧圆满了，那也就是圆满了实相般若波罗蜜，圆满实相般若波罗蜜，就叫做无上阿耨多罗三藐三菩提，叫做大般涅槃，三宝佛性，常乐我净。也就是说，所谓的无上阿耨多罗三藐三菩提，大般涅槃，三宝佛性，常乐我净即是实相般若波罗蜜。

     直接上肯定太难了，上不去怎么办就得运用方便。如何运用方便那就运用闻性为方便。如果运用闻性为方便还嫌太高了，那就运用色寂三昧。闻性呢，从运用闻性修定，这叫心寂三昧。如果这个起点还嫌太高，就运用色寂三昧，依六尘而修定。依六尘而修定，狂乱之心歇下，有了定功夫的基础，再修心寂三昧。如果修耳根圆通，那就修闻性。最后连闻性这个方便也不要了，那就是《金刚经》里所说的“应无所住而生其心”。

     讲到这儿，大家也会发现，善根福德基础差的修色寂三昧；有小乘基础，也就是说，有相当的善根福德功夫基础的人，修心寂三昧；善根福德根基最大的直接修真如三昧。也就是说，你果真是最高最高的种姓，直接修般若波罗蜜，根本不需要什么唯识，声闻缘觉的教法，直接学般若波罗蜜，这是最高最高的种姓。

     但是这么多年我们在群里弘扬佛法，大家也发现了，直接学般若波罗蜜，直接上到这个层次的人寥寥无几。大部分人说是学大乘佛法，其实还是个小乘心、小乘人。天天读大乘经，其实得到的还是小乘见地。就算偶尔出现一个能学大乘的人，也还得抓住一个佛性、自性、真心、本觉、性觉妙明，还得抓住一个大圆觉心。即使能学大乘，还得抓住一个如来藏、阿赖耶，还是要抓住一个。只有最高最高种姓才能直接学般若波罗蜜。学了般若波罗蜜又不堕空无见，能正确解义，实在是太难太难了。

     你们看看《般若波罗蜜经》里是如何授记的菩萨闻般若波罗蜜，不惊不怖，当知菩萨学般若波罗蜜。佛已经把门槛降低到这个程度，你只要听人家说般若波罗蜜的究竟空义，没有惊慌恐怖，佛说这就算你在学般若波罗蜜了。在般若经中，佛反反复复做这样的授记，没有几个人听了毕竟空的法义不生颠倒解，没有几个人听了般若波罗蜜所说的一切法皆无自性，毕竟无所得的真实义而不惊慌恐怖的，寥寥无几，寥寥无几，太难太难了。

     这样大家就明白为什么很多人喜欢学唯识，喜欢学禅宗，因为禅宗说有个佛性可得，因为唯识说有个阿赖耶可得。其实佛讲的唯识，从来都不会说阿赖耶可得。禅宗最早期最早期也是依佛经里的公案开显的。而佛经里佛从来都没有说佛性是可得的。佛说佛性，是指众生未来皆得成佛，因此而说众生有佛性，并没有说佛性有真实自性可得。

     大家自己反观自己，到底这个天下有几个人能学大乘在能学大乘佛法中的人，又有几人能学般若波罗蜜学般若波罗蜜的人又有几人能正确解义的大家自己观察观察吧。

     大家仔细想想，观察所有的佛经，所有的法门，学唯识悟了一切法唯心的人，佛说悟一切法唯心的人未来能成佛。但是，佛不说三世诸佛依唯识得阿耨多罗三藐三菩提。那禅宗呢佛的时代是没有禅宗的，禅宗是依佛一生中说法所开显的教外别传的手段引发的禅宗。于佛教外别传的手段中得个悟处，佛也会说你将来能成佛。但是佛不会说，三世诸佛依教外别传得阿耨多罗三藐三菩提。如果有人听闻般若波罗蜜不惊不怖，佛说你未来成佛。不但说你未来能成佛，而且赞叹三世诸佛皆依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。般若波罗蜜是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。这几个评价是绝对不会用在其他任何一个法门上的。

     无论唯识有多殊胜，佛不会说三世诸佛皆依唯识得阿耨多罗三藐三菩提。也不会说唯识是大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒，不会说这个的。教外别传引发了后来的禅宗，佛也不会于教外别传的这个法门说大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒，也不会说这个话，也不会说三世诸佛依教外别传得阿耨多罗三藐三菩提。大家一定反反复复地告诉自己，只有在般若波罗蜜法中佛才会说，三世诸佛皆依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。佛只有在般若法中才会说，般若波罗蜜是无上咒，是无等等咒，是大神咒，是大明咒，这样的评价，这样的赞叹，只会出现在般若波罗蜜法中。

     虽然呢，你修哪一个法门，未来都能成佛。但是，大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒，只能出现在般若波罗蜜法中。说三世诸佛依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，这样的赞义，这样的赞叹和称扬，只会出现在般若波罗蜜法中，其他的法门佛都不会说，大家自己参悟吧。自己参悟参悟，感受一下其中的差别和其中的分量。

     刚才这个妙觉道友说，听很多法师讲一切法空，自性不空。这就是我刚才所说的，取有又执无，就说的就是这种人。他所说的一切法空，是指不空的自性所显的诸法是空，而这个能显诸法的自性是不空，是真实有。这不是取了一个有性，又着了一个无性吗这是最低级别的颠倒知见，这种人完全不懂佛所说的法义，完全不能正解佛所说的真实义。全凭自己的妄想分别计著之心，狂解如来法义。

     不但著自性所生的诸法为空，著能生的自性为真实有，堕有性和无性两种分别知见。而有性不可得，无性不可得，他却堕有性无性二种知见。可见，完全取妄想分别所起的知见为正知见，取有性无性为真实有。也就是说执有性为真实有，执无性为真实无，又把这种知见当成正确知见，这显然是颠倒知见。如果说自性所生的一切法是空，能生的自性是真实有，如果这样的知见是正确的，我问问各位，释迦如来还需要讲三藏十二部吗这么简单的道理还需要讲几十年吗有一个能生的自性是真实有，他所说的诸法是真实空。这样的道理，我想没上过幼儿园的人都能懂，还需要那么高的智慧善根福德的人才能悟吗又说自性遍一切处无所不在，一切法都是自性所生。佛经里说过吗佛经里从来都不会说这个话，什么竖穷横遍，遍一切处，佛经里都没有这样的法义。

     佛说如来藏妙真如性周遍法界是什么意思是说你观察色尘不可得，即是如来藏妙真如性。而这个如来藏妙真如性就是一切法无自性空性的意思。而一切法空性的这个真实相是周遍一切法界，如来藏妙真如性空性的真理周遍法界，是这个真理周遍法界。也就意思是说呢，整个法界无有一法不是无自性，无有一法不是空性。什么是空性呢就是无自性的意思，没有真实可得叫做空性。并不是说有一个真空性叫做自性，有一个自性叫真空性，能生一切法。绝对不可以这样解释。

     当我们说自性所生的一切法是空性的时候，你可曾记得佛说过，一切法不生既然一切法不生，又怎么能有能生的自性呢如果所生的一切法是空性，能生的自性是真实有，那么，佛还说无能生者吗没有所生诸法，亦没有能生者。这才是佛的真实义。既然没有一切所生的诸法可得，亦没有能生可得，这说明了什么所生的一切诸法是不可得，能生诸法的那个心、自性，也是不可得，这才是佛的真实义。所生是无所得，能生亦是无所得，无能无所，这才是佛法真实义。

     佛讲的是无生法，一切法不生。既然不生，也就不存在灭，所以一切法不灭。既然一切法不生不灭，当下又不是绝无断灭，就叫做本来寂静。这个本来寂静，就是本自解脱，本自解脱就叫做自性涅槃。这样的自性涅槃，都是佛随缘安立，无自性性。无性性中有性无性，俱不可得。

     佛法被他们解释成什么了佛一生中说法都破“有无见”，而他们呢于佛法中恰恰得到个“有无见”。这些颠倒知见是怎么起来的呢原因无他，不依佛说呀，不依佛经而学导致的。

     一切法无生，亦没有能生者。既然一切法无生，你还说一切法空吗既然没有能生者，还能有一个能生的真实自性存在吗用脑子都想不明白吗这用大脚趾头都能想明白的事儿，用脑子能想不明白吗这点事儿不依佛经学啊！纵然高智商，也难免堕邪见。若人能够老老实实地依止佛经而学，纵然智商不是很高，只要你肯依佛经而学，也能得正见，大家相信不如果不依佛经学，纵然你有高智商，也无非产生一大堆邪见而已。

     学禅宗的人，讲佛性的时候，讲自性的时候，讲心的时候，一定要与般若波罗蜜中所说的无性性相应。有性无性，俱不可得。与这样的真实义相应，叫做无所得义。与此无所得义相应，而说佛性、说自性，说心，就叫做说正法。违背了无性性中有性无性俱不可得的无所得义，违背了这个真实的无所得义，而说心、说自性、说佛性，全是邪说。如何正说佛性，如何邪说佛性，大家要心中明了。

     同样讲唯识心意识差别义门也是一样，都要与无性性中“有性无性俱不可得”的真实义相应而说心意识差别义，才能叫做学唯识门。违背了无性性中“有性无性俱不可得”的无所得义说心意识差别义，那就是颠倒说。学唯识的人，你一定要记住，唯识的目的就是为了转识成智。转什么识转唯识。成什么智成般若波罗蜜。般若波罗蜜就是转识成智的智。这个智指的是般若波罗蜜，转识的识指的就是唯识，转识就是学唯识，学唯识的目的是为了转识，转识的目的是为了成智，智就叫做般若波罗蜜。也就是说，学唯识的目的是为了引导你入般若波罗蜜门。

     《楞严经》给你讲如来藏妙真如性，也是为了引导你入般若波罗蜜门。整个禅宗都是在引导你入般若波罗蜜门。所以佛说，三世诸佛皆依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。

     学唯识为什么未来能成佛因为学唯识的人未来能入般若波罗蜜门。学禅宗的人未来能成佛，为什么因为学禅宗的人未来能入般若波罗蜜门。因为能入般若波罗蜜门，所以能成佛。

     而般若波罗蜜就不一样了，学别的法门都能入般若波罗蜜门，入般若波罗蜜门则能成佛道。而般若波罗蜜门就不一样了，般若波罗蜜本身就是唯一的、最终的成佛之道。那般若波罗蜜本身就是实相般若波罗蜜。实相般若波罗蜜本身就是阿耨多罗三藐三菩提，实相般若波罗蜜本身就是大般涅槃、三宝佛性、阿耨多罗三藐三菩提。实相般若波罗蜜本身就是大般涅槃，常乐我净。

     去讲常乐我净的时候，一旦违背了般若波罗蜜所说的无性性中有性无性俱不可得的无所得义，那就是邪说。你讲大般涅槃常乐我净，一定要与般若波罗蜜所说的无性性中有性无性俱不可得的无所得义相应。与此无所得相应而说大般涅槃常乐我净，那才叫正解、正说大般涅槃常乐我净。

     所以我们呢，不反对任何人学唯识，不反对任何人学禅宗，不反对任何人学净土。不论你是学净土、学禅宗、学唯识，都要与般若波罗蜜相应，与般若波罗蜜法中所说无性性中有性无性俱不可得的无所得义相应。与此无所得义相应而学唯识，我们赞叹；与此无所得义学禅宗，我们赞叹；与此无所得义学净土，我们赞叹；与此无所得义，你学任何一个法门，我们都赞叹。乃至与此无所得义相应而学声闻缘觉教法，我们也赞叹。为什么与般若波罗蜜相应，与有性无性俱不可得的无所得义相应而学声闻缘觉，声闻缘觉即是究竟了义。

     但是你学唯识的人，以有所得心解释佛所说的心意识差别义而诋毁般若波罗蜜，这样我们就要进行破斥。你学禅宗，讲佛性违背了般若波罗蜜宗所说的无所得义，我们就要对此进行破斥。当你学净土违背了般若波罗蜜所说的无所得义，我们就要对此进行破斥。我们要破斥的是有所得心所解的颠倒知见，永远都不会破唯识宗、净土宗、禅宗。我们永远不反对你学任何一个宗，我们只破斥错误理解任何一个法门所起的颠倒知见。不论你学唯识宗、禅宗还是净土宗，不论你学哪一宗，都要以佛经为根本意志，都不能违背佛经所说，尤其是不能违背般若波罗蜜所说。

     大家读经你会发现，佛一开始讲声闻缘觉的时候，没有违背后来所讲的般若波罗蜜。佛讲完般若波罗蜜，又接着讲法华大般涅槃也没有违背般若波罗蜜。佛在讲般若波罗蜜之前，讲十二部方等大乘经也没有违背般若波罗蜜。这样你就会发现，佛一开始讲声闻缘觉，然后讲方等大乘，然后讲般若波罗蜜，然后讲法华大般涅槃，从始至终都在讲同一个真实义。前边声闻缘觉、方等大乘没有违背摩诃般若，摩诃般若后边的法华大般涅槃也没有违背摩诃般若。摩诃般若之前的声闻缘觉方等大乘，都是为了开显摩诃般若。摩诃般若之后的法华大般涅槃都是在补充摩诃般若。站在摩诃般若的基础上，为二乘人授记，成就佛道。一切佛法事业都圆满了，佛要入涅槃。佛担心入涅槃以后，世间人说佛死了，于是说《大般涅槃》告诉世间人，佛不是死了，而是入涅槃了。所谓入涅槃，就是与无所得的真实义相应了，融入法界。一般我们就会这样子说，融入法界。其实呢，就是完全相应无所得的实相了，与无所得的实相相应了，随缘示现去了。

     也就是说，学唯识的人一定要懂得转识成智的智是般若波罗蜜，你所学的整个唯识体系的理论，都要与般若波罗蜜所说的实相般若波罗蜜相应。学禅宗的人，学佛性的人，你千万记住，一定要与般若波罗蜜所说完全吻合，才叫正解禅宗。

     在《大般涅槃经》里，佛已经说的非常清楚了，佛性就是般若波罗蜜。而且，我真是苦口婆心地劝告每一个道友，特别是学禅宗喜欢讲佛性的人，一定要读《大般涅槃》和《般若波罗蜜》这两部经，一定要读这两部经。你所学的禅宗，所学的佛性，一定告诉自己，所谓佛性就是般若波罗蜜。

     你要想弄明白佛性的真实义，一定要读《大般涅槃经》，看看《大般涅槃经》里是如何讲佛性的。你不是要学佛性吗《大般涅槃经》就是讲佛性的。而这个佛性在《大般涅槃经》里讲得非常明白，就是般若波罗蜜。《大般涅槃经》里讲的有大般涅槃可得，有常乐我净可得，可佛说得非常清楚，所谓的得大般涅槃即是依无所得而说。佛在《大般涅槃经》里一直在赞叹摩诃般若波罗蜜，一直在告诉你，佛性就是般若波罗蜜。

     所以我都千叮咛万嘱咐，苦口婆心告诉各位，喜欢学禅宗的人，一定要通达《般若》和《大般涅槃》两部经。喜欢学唯识的人，一定要通达般若波罗蜜，整个唯识论理论体系里所讲的所有差别义都要与般若波罗蜜所说的真实义完全吻合，你才算学会了唯识。你学唯识，一旦违背了般若，你那唯识肯定是学错了。

     苦口婆心告诉各位，很多人都不能明白，你把佛一代时教全部研究通了，你们就会发现，原来一切法都归入摩诃般若。摩诃般若之前佛讲的声闻缘觉方等大乘，包括华严经在内，统统归入摩诃般若。摩诃般若之后，站在摩诃般若的基础上，为佛弟子们授记未来成佛。《大般涅槃》还是站在摩诃般若的基础上进行辩证，再一次发挥方便，度浅根人于佛灭度之后，不要起邪见而已。也就是说，摩诃般若之前都是为了引导入摩诃般若，摩诃般若之后都是引导你回归摩诃般若，也就是破你在摩诃般若之中产生的错误解释。

     你们仔细去体会，佛一生中开显了无数法门，在任何一个法门里，佛都没有讲过三世诸佛依这个法门得阿耨多罗三藐三菩提。佛也从来不会在任何一个法门中说，此法门是大神咒，无大明咒，无上咒，无等等咒，都不会说。只有在般若波罗蜜门中，佛才会说三世诸佛依般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，般若波罗蜜是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。般若波罗蜜就是阿耨多罗三藐三菩提，就是大般涅槃，常乐我净，就是佛性。《大般涅槃经》里，佛说得非常得清楚明白，包括什么首楞严，金刚三昧，学唯识的人达到最高最高的成就就是金刚三昧，学楞严的达到最高最高的成就就是如来藏妙真如性，学禅宗的最高最高的就是佛性。可是在《大般涅槃经》里，佛说得非常明白，首楞严三昧，金刚三昧，佛性，大般涅槃，常乐我净，就是实相般若波罗蜜。