佛教的修行与见地 觉普法师( 上）

                    08年5月31日觉普法师讲于绥江金山寺

       今天我们讲讲佛教的修行与见地，佛教的修行与见地很重要。大家都知道我们要修行成就，但是如果我们的方向不对，可能果就要遭迂曲,也就是说因不正果就不正。对于一个修行人来说，见地是非常重要的。

      很多人一说到修行，都知道修行就是要证得三身。三身是什么呢?就是法身、报身和化身。法报化三身也就是我们说的法身佛报身佛和化身佛。什么叫法身呢法身就是我们本有的本体，也就是自性弥陀。修行最终我们要去找到的要去求证的就是法身,也是宇宙生命的根本。报身是什么呢报身又可以称为报应身，就是善报呀恶报呀不善不恶报呀。然后化身是什么呢就是他的用，各种各样的用。那么，不管是众生还是佛是菩萨，由于他被染污的程度不一样，法身、报身和化身就不一样。佛的法身是什么呢就是我们说的清净法身，自性弥陀就是清净法身，我们不都会唱嘛“清净法身佛”，佛的法身是清净的。那么报身是什么呢歌词上都有“圆满报身佛”。那么化身是什么呢，由于他得到了解脱，化身他可以随众生心去示现去度众生，叫千百亿化身，也就是说是无量的,简单点说佛的化身是无量的。那么众生是什么样的呢?你看众生是懵懵懂懂的,自己是谁不知道，从哪里来不知道，要到哪里去也不知道。众生的本体清净法身自性弥陀被障住了，也是被迷惑了的。众生的报身是烦恼的，不管他在那一道，不管他以什么样的方式在受身，总之有一点是共同的就是烦恼——细节不同但是展示出来的都是烦恼，结果是一样的。比如说人道，有的人有福一点呀，有的贫穷一点呀，有的高一点矮点有的美点丑点，但是归根结底都是烦恼。那么众生的化身是什么样子的呢?他是随业流转的一直在轮回，是不自由的。佛菩萨的化身是随着众生的相,众生的心相，然后为了度众生随缘显化，以各种各样的缘去度众生,他可以现千百亿的化身。众生是随缘流转的,是不自觉的,被约束住的。那么我们修行要找到什么呢就是要找到这个宇宙生命的根本,找到自性弥陀，又叫“佛”也叫“如来”。他是没有生没有死，不生不灭不垢不净不增不减，任何相不能去约束他，无来无去，叫如来。没有动也没有静,没有生也没有灭,他不受任何相的约束，也就是说他的用是千变万化的，他的本体是如如不动的，就是清净光明的。他一启用就是千变万化的,佛的法身一启用就是慈悲，无量的慈悲——没有限量，没有条件没有要求。这种无条件的慈悲，他表现的就是圆满的报身，他是慈悲一切，又无有慈悲这个相，是清净圆满的。

     那么一个真正修行成就的人，他必定是具足慈悲的。然后具足一切的德行，但是不去执着一切。那么，如果我们通过修行后具有明白这个道理的智慧，叫什么智慧呢叫般若智慧。修行人要有般若智慧，如果修来修去不知道自己在干什么，那就是盲修瞎练是瞎子嘛。那么我们都知道我们是修行的大乘佛法，如果是我们能够有足够的福报遇到正法，有明眼人领引我们，又具有良好的心态，以及毅力、耐力和定力的话，我们能够在一生成就。那么什么是大乘佛法呢大乘佛法他也有法印，大乘佛法的法印就是一法印。一法印是什么呢就是实相，是宇宙生命的根本，他的本来就是实相，也就是我们修行要找到的宇宙万物的生命的根本，也就是佛法的实意。修行呢，就是要去找到这个东西并安住于其中。你找到这个东西，这个本体了，他就是自性弥陀。安住了，心安住于其中了，就叫唯心净土。唯心净土是纯净的，原本的，毫无造作地，毫无修饰地，在不断广大中自然解脱。我们修行都知道唯心生净土、自性即弥陀，如果我们修行净土法门，不知道什么叫唯心生净土、不知道自性即弥陀，那么实在是盲修瞎练。念了一辈子佛不知道怎么样去转心，不知道佛是什么，达到的目的是什么，那实在是一种悲哀。我经常听到有的修净土的人说一句口号，叫一句佛号念到底。有的时候我就问他什么是“底”呀底是什么这种时候，往往有人就哑口无言，不知道“底”是什么。

     但是也有人会回答，就前两天我在碰到一个人回答，他说这个底有两个：一个就是念到心里去，一个就是要念到成佛。表面上听好像觉得他说的这个有道理，但从佛法的实意上来看，这是矛盾的。——他在用妄心用凡夫心来诠释佛法。你看我们老爷子在讲述佛法的时候怎么说的：“弥陀弥陀真弥陀，得无所得影尘说”。真正的弥陀是什么自性弥陀是什么就是我们的清净心。他是无形无相的。也就像金刚经告诉我们的，不要以色见“我”，以音声求“我”（这里的“我”是指如来，也就是佛），是人行邪见不得见如来。如果我们认为我们念佛，是念那个有相的东西那就错了。“念到心里去”，念到什么心里去如果是念到那个凡夫心里去，凡夫心是生灭的什么都在想，前一分钟也是斤斤计较，后一分钟还是斤斤计较，那念到什么心里去了什么叫做念佛呀莲池大师说过一句话，对念佛诠释得非常精妙——“念佛就是在众生生死切近处（在妄心处）做亲切简易的转化”。莲池大师可是我们净土宗的祖师呀。念佛，就是为了把我们烦躁的心、波动的心，转化成清净心，因为心清净处名佛。你自心不清净，念的佛也是贪嗔痴。念到心里去，也就是转化心的过程。而不是说，真的念了一个什么样子的佛放进你的心里去了。念佛就是为了转化我们的心、转化妄念、转化烦恼，做亲切简易的转化，以佛的安祥和慈悲来转化我们的烦恼。当我们想嗔恨的时候，当我们想和别人斤斤计较的时候，“哎！我们是念佛人呀”，我们身口意在学佛的慈悲安祥和宁净，我们应该这样去调整自己。然后，念到成佛，成佛的目的是什么样子的呢师父在《往生成佛文》上怎么说的，念到能所双亡，证得无上菩提。我们看过《往生成佛文》的都知道。什么叫能所双亡呀“能”是什么就是这个所谓的能念佛的“我”，“所”是我所念的佛。当用功念佛到一定境界时，能念佛的我和我所念的佛双双脱落，那个光光净净的，无染的原本解脱自然现前，认取它，它就是我们的自性弥陀。也就是说，我们念佛人在行持的一个阶段之内，是在用佛心去转化我们的妄心，是在做亲切简易的转换。我们的烦恼太多，心静不下来，我们就以求生西方蒙佛接引的心，来转化我们的贪嗔心。当我们一直做功夫——“求生心、求生心、……”，恒定住了的时候，这个求生心恒定住了是一个“一”的时候，你的全部身心都在求生西方蒙佛接引的一念当中，这个“一”还是相对的一。等你行到极处的时候，一定有个能所双亡，能念佛的我和我所念的佛双双脱落。在我们不知道什么是佛，不知道什么是真正的“我”的时候，能念佛的我是有贪嗔痴的我，是妄心的我。那么我所念的“佛”呢，也是我所念的佛，我想象中是我所念的佛。我们思念弥陀，是我们在转换自心呀。所以说是我所念的佛，我在这样行持的时候，专心的时候，身口意都绑在一个点上了，它真正归拢到一点的时候，一定有个脱落的时候。一下子脱落了，这个时候光光净净的露出一段真常，真常露出来了。

       本来我们的佛性是无处不在时时都在的，但是因为我们的心太乱了照不见。那么我们就用对佛陀的思念——求生西方蒙佛接引的心，来默默的转化我们贪嗔痴的心。去转化他，转化这在世俗斤斤计较的心，求生西方的心他不属于我们在搞世俗的任何贪嗔一念，用这个念来默默的转化我们贪嗔痴的念头。让我们那个狂妄的心慢慢的伏住了，慢慢的宁静下来。最后达到心一境性，“心一境性”是什么呢身口意都定在一个点上。一下子能定住了以后，能所双亡，脱落了。因为这个我所念的佛和能念佛的我，他都在相对之中。能和所是对待，他们在相对之中。我能做什么就有个我，与我能做的那个东西是对待的。佛法是什么呢他是圆融的整体，他是绝对待的。我们念到一个一的时候，继续用功夫定下去，最后就会能所双亡，脱落了以后那个绝对待的原本就现前了，也就是我们的自性弥陀现前了，它也叫绝待之体。这样悟后起修，再去一步一步的实实在在的证过来，这个悟后起修叫证得弥陀的过程，而不是说我们自己是谁都不知道，念句“阿弥陀佛”我们就是阿弥陀佛了。

      我们是在用佛念来转化我们的妄心，我们专心的念佛，一门心思的念佛，念到什么时候呢念到心中莲花开，就是心花开能所双亡的时候。以前我遇到过这样的人，她说念佛念念到一下子那个念佛的不在了，很轻松很欢喜。我跟她说，以后再遇到这种情况，你就定在那种境界当中。但是你清清明明清清楚楚的知道你在这个境界当中，一路定下去，无量光自然现前。一句佛号念到底，这个底是什么这个底是方便说。他不是说有个圆的或者方的扁的底在那儿搁着，这个底就是自性弥陀。因为自性弥陀是无形无相的。是我们的清净心，“得无所得影尘说”嘛。是我们的清净心，所以这个所谓的底他是一种方便说。我们能够念到唯心净土自性弥陀现前了，这个是底。所以我们修行人不要以妄心以我们的妄念去诠释佛法，这样会以盲引盲的。佛没有讲过二法，佛法是一不是二。任何法门，下手都是置心一处，才有露出本来风光的契机，因为通常我们都太爱旅游。那么我们修行呢，领悟了本体以后才能悟后起修。但是，如果我们没有领悟也没有关系，如果有明眼人的引领，有正法，以有素的训练养成良好的习惯，也能消归自性。

      你看咱们家的法，不管你有没有开悟，不管你怎么样，你开悟了好好训练，没有开悟也好好训练。他都有一整套的法系来训练你，让你的心去逐步归于宁静。从慈悲和求生的角度，在日常白忙中去打磨自己，训练自己。最终都有一个消归自性的过程。那么，我们都知道修行要找到宇宙生命的本体，找到自性弥陀。我们有各种各样的报，有善报有恶报呀，有不善不恶报。报身嘛，一切佛的报身都是在色界修成的。如果我们的心整个都在贪嗔痴当中，不可能成就清净圆满报身的。他的化身是什么呢是用，你怎么样去用。如果我们不能够明白这个道理，不具备般若智慧的话，修行就很难成就。我们都知道自性弥陀是体，慈悲安详宁静就是他的用，体用是不二的，他是一个东西，就像这只手是体，我来拿这个东西就是用。手跟你去拿是两个东西吗是一个，看你怎么用我把他握成拳头也好，手心手背翻来翻去也好，都是用。但是手还是这个手，体用是不二的。修行人训练体用不二，我们都是在如是念佛，便体用不二，都是佛心相续不断——他是不二的不是有两个。假如说我们不能明白体，就从用上去做。从用上去做，就是从化身上去做。从化身上去做的目的是什么呢，是为了消归自性。在我们还不能明白体的时候，我们坚信这套法系，坚持去训练，逐步的把这种贪嗔痴的心给沉淀下来以后，最后消归本体，消归本来的清净宁静和安详。但有时候我们不明白，把这个用看作是了意的东西，比如说我们念佛，是一种手段，是为了消归自性，那些学禅的呀，参禅呀，也是为了消归自性，诵经也好呀、修止观也好呀等等，所有的法门都是手段而不是目的，它都是招式不是神拳。神拳是让我们消归自性，消归本体，因为本体的用是无量的。我们现在所有行的用，都是为了去消归这个无量的本体，然后再生出无量的用来，就像是打神拳一样的。但是，必须得领悟本体。如果我们不明白我们就要去抓一招一试，就背离本体了。要知道凡是用的东西，比如说你去修来的什么东西，凡是你去造作来的东西，那结果都是无常的，有限量的。有形有相的东西都是无常的有限量的，有生灭的。诸佛菩萨倒驾慈航，再来到这个世界，他不管怎么样示现最后都得示现无常。不管你用什么方法去修行，你能活到多少岁，活到八万大劫最后还得示现无常。你必须证得生命的根本安住于其中，才会自在的游戏，否则你就在无常当中。自己是谁都不知道，从那里来要到那里去不知道，迷迷糊糊生生世世。化身是变化无常的，变化就是轮回，你修得的东西他是会坏的。所以说凡是有形有相的都是无常的，那么如果我们认为这个东西是根本的话，已经错了，从见地上就错了。（待续）