佛教的修行与见地 觉普法师( 下）

                          08年5月31日觉普法师讲于绥江金山寺

      一切的形象一切的手段都是为了达到目的，是为了让心清净复归于清净。如果我们把这些东西就认为是了义的，认为就是我们的目的的话，就像是一个种庄稼的人，锄头本来是种庄稼的工具，要收成的是粮食，但却把锄头当作粮食了。这是不是一种颠倒！我们把手段当作目的就是一种颠倒。修行的目的是为了复归本源，而不是这个手段就是我们要达到的目的，不是这样的。一切法都是方便的法，一切法都是法身的启用，这些方便法都是为了让我们复归到本源，都是我们的法身在用，法身启用以后呢，就是我们的本体启用。它不外乎就是身心的问题，身心是互为的，心空了，身一定会轻安。身是什么呢，四大五蕴的色身，轻安就是思想意识。那么，扩充到整个宇宙呢，身就是宇宙万象，轻安就是我们的生命能量解脱的豁然。本体的本来他是空的、是清净的，但是不等于空的就是没有。正因为他是空的他是无量的什么都能生得出来，他的启用就不空，他的性能是空。所以我们说空、有同源。那么修行人呢，不能执空也不能执有。修行净土，就是从有契入无为，契入我们的本体。那么有的法门比如说禅宗呀什么的，他是从无契入本体契入无为的。

      修行的方法不外乎就是两种，一种就是悟后起修，一种是从用上去训练。当然，悟后也要从用上训练才能圆融，所以说“用处方显”。悟后起修就是已经明白了生命的本体，不管从理上从事上已经透过了看到了以后，或者是从理上明白这个道理了，那么你再回过来转化你的身心，转化也就是说修报身和化身，明白本体以后再转过来修报身和化身。或者道理上明白这个道理后去明见法身，然后修报身和化身叫悟后起修。那么从用上训练是什么样子的呢，就是要有良好的心态。所以师父告诉我们上上利根就是下下利根，下下利根也就是上上利根，最怕中间的“聪明人”。上上利根一听这个道理就明白，一明白就能起修，然后去转化他的身心，领悟以后就去做。下下利根是什么呢，他虽然更多的道理不懂，但是他有良好的心态，能遇到正法、遇到明师、遇到明眼人去指点他，能够去接受打磨，有良好的心态、有毅力、耐力、忍性，然后一路训练过来，在明眼人的引领下也能把他引到彼岸。

      不管你是不是明白人，在明白人的指导下去做，不管是否开悟，修行走的路子不外乎就是戒、定、慧。说到戒，他有外形的戒和内心的戒，那么如果我们只是去做表皮的造作，这种戒他只是表皮的。可能就是说我们行持很多年，戒的实意我们不知道。我们造作很多表皮的戒，好像在守戒，守了很多，很辛苦，但是内心的烦恼一样多。而且我们似乎把我们做到的表皮拿来沾沾自喜，瞧不起人，用自己做到的行为去打别人，认为自己很有修为呀——我做了很多我做到了。但是，真正的戒是什么是戒心，从心上去戒。表皮的，形式上的固然重要，但是戒心更重要，因为我们守戒也好修行也好，不外乎就是为了转化我们的心归于宁静、归于清净，回复我们的本来清静。如果我们的戒就是一种表皮的造作，那么心没有动地方，这个戒对于我们来说只是造作的一种形式。我们守戒不是给佛菩萨守，而是为了转化我们的心。佛菩萨正因为看到铁烧红了不能用手摸，但是众生不明白喜欢去摸，所以才制定戒律让我们去守戒。所以在条件具足的地方，真正训练修行人是在一种活泼灵动的氛围当中从戒心的角度去训练，戒心表面上看来活泼轻松灵动，但是内心是非常严谨的，根据训练去看好自己的心，转化自己的心。长此以往进步会很快。训练从你说的每句话、每个行为所表现出来的心态的出发点去把握自己，在事相中去实实在在训练，把握我们的心。看清楚现下的心到底是什么样子，安住于贪嗔痴还是安住于西方或是安住于清净我们说的每句话做的每件事情，是和哪里相应，和西方相应还是和自性弥陀相应呢还是跟我们在六道轮回的瘾头相应佛说十法界图告诉我们十法界由心想生，常存什么心念就变现什么境界，佛没有说你常存什么行为就变现什么境界。所以佛菩萨要我们戒心，要从心上去把握自己，那是真正的守护自己，这个是戒的实意。

      修行，不管你懂不懂得更多的道理，用就在烦恼当中的话，烦恼就是惑业。的惑业有两种，一个是见惑另一个是思惑，见惑是见地上的惑业，是因为我们不明白般若智慧而没有正确的见地；思惑是无始劫的习气，他是在你的思想观念上形成的根深蒂固的惯性，以至于你都不认为那是一种错误。表面上我们在修行，但思想行为都在烦恼当中。如果我们不去转这些表相的造作，最终感受的果报还是在轮回当中还是在六道。我们通过各种各样的训练把恶的思想行为转为善的，这是第一步，也就是训练慈悲，不管对所谓的好所谓的坏都一样的去慈悲。当你的心念动了，首先要检查的就是自己的心，要看看我们现下的心是什么样子的。你的心动荡了他就是恶，有善有恶都是恶。不是说我们今天称赞别人了、念佛了就是好的，不是这样子的。训练自心去做到纯化的慈悲，做不到努力去训练。因为人心是向内自私的，什么都是我的，为了我的利益而斤斤计较，为了我的利益跟别人一起争，为了我的利益，我烦恼了，我怎么样了的，我不能失去我的面子，等等这一切。

      我们修行是什么呢把恶的转为善的，把善的再转成清净的，也就是纯善，这是真正的善。因为在我们修行的初期，所谓的善是造作的有条件的，今天这个人满足我的利益了，不伤害我的利益我就能对他慈悲起来，这个善是有条件的。纯善是什么呢你心态的出发点就是善的，你不用设计不会想到我在行善什么的，没有一个在行善的我，也没有一个被我布施的他，也没有中间怎么运作的过程事物。没有这些东西，这个叫纯善的，无条件的无要求的，完全是无私的奉献。就像慈母一样的无条件慈悲，这个才是真正的善，也叫至善，至就是一个，它不是还有对待还有条件。不是瞅着顺眼我就能善，瞅着不顺眼就不善。修行第一步就是转恶为善，第二步就是进入纯善，纯善，他的本身就是无善无恶。你去慈悲一切但是不带任何的条件要求，没有任何的索求和奢求回报的心，这个叫纯善。这个也叫三轮体空。就是你不住于任何的相，你就去做很圆融的去做，然后进一步的训练下去，就能心清净。第三步心清净了，也就是毕竟清净真正清净了，一直做下去你所做的一切无条件无要求，就是自然的挥发。不是说我今天很高兴非得要去慈悲，明天不高兴了我又不慈悲了，不是这样子的，而是自然的流露，这个就叫毕竟清净了，这样子去训练就是戒。

     从心态的出发点真正的去训练，那么如果您真正做到戒了，把心念转好了呢，自然会进入定，定是要我们在日常百忙中去训练。还有一个就是我们修行的方法。除了日常百忙去训练还有一些有形的方法，比如说我们念佛、打坐、禅定、参禅、拜佛、诵经呀等等这些方法。这些方法就像加工厂一样的。在进行加工然后就这样出成果，这些方法他是我们用的手段。我们做的这些都是在训练我们的定，在日常百忙中只能转化我们的思想念头，他是比较粗的，我们以前剖析过。粗惑就是世俗人的那种烦恼，和人一起斤斤计较呀和人一起争执呀，把烦恼给别人让别人起烦恼，这些是粗惑。细惑呢就是管理好自己还要照顾好他人照顾好环境，就是你能够在细惑上转的过来。细惑是什么呢在日常百忙去检查我们心态的出发点,让他不要起烦恼,去把握自己去回归。那么微细惑呢要在禅定的境界当中去转。微微细惑要在甚深的禅定当中才能够去除。只有在甚深的禅定当中我们的心能够真正的静下来了，我们的本来清净才会显露出来。这种甚深的禅定也叫三摩地，真正的禅定，契入那种正定当中.三摩地是什么呢?很多人以为到这种定境中就到地方了。三摩地的境界仅仅是我们自性弥陀的用,他不是法身他只是法身的用。法身是没有三摩地的，法身是无量的，他不受任何条件的限量。自性弥陀是无形无相的，他不受任何形象的限制、限量。我们修行就是为了让我们的心一步一步的复归到本源，我们在运作这些手段，古德把他称为加行。就像一个加工厂一样的，如果我们的心真正能够静下来，真正能够清净，那么心理生理便能够产生一系列的反应。开始就会有一种喜乐，是我们会觉得很欢喜很高兴，身心会有一种欢喜，有时候会产生一种狂喜一样。但这个是粗步的喜乐，非常粗。慢慢的开始契入了，真正法喜升起的时候，心地会豁然开朗，安住在一种本来的解脱的法喜状态当中，很欢喜。这个时候呢你的身体经络通畅了，跟宇宙万物融入了，天地与我同体，万物与我同根。这个时候能够进入菩萨法界，可能会有很多的神通啊或者是能看见很多世界呀。比如说你的心清净能看到很多佛的境界，随你的心可以现出很多境界来，可以跟他方世界的佛一起感应到他方世界的佛国土去呀。你想去哪里，你可以跟它感应你就可以去，你也可以安住在自己太平家中。这个时候，你的经络通畅了以后心静下来了，跟菩萨法界一起相接，接法性流以后通天彻地了，在进一步下去你的心已经没有对待了，是绝对待，没有任何相对的观念能制约你。不管别人怎么说，你都不会起烦恼，你可能有各种各样的用。比如菩萨度众生他可能有金刚怒目，也有菩萨低眉那种慈悲。但是他的本体如如不动，他是安住的。不管怎么用，就是金刚怒目也是用。你做各种各样的事情都是用，本身是安住的，你如如不动的法身他不会受任何条件的干扰。不管别人怎么说，不管你在任何境界当中。这个时候你的生命失去了也好长寿也好，他都不会影响你本来的那个安宁，不会影响你活在当下的这种心念。

      在进一步过去呢，你已经断掉了一切的烦恼，在绝对待的境界里你已经无辱可忍。真正的忍辱是什么呢，就是无辱可忍。没有什么东西可以忍的。因为你已经超越了这种对待，没有条件没有要求。然后再进一步下去是高高山顶立，不管什么东西他都不能制约你。但在外道，也有外道的加行，如果他们没有般若智慧，没有我们前面说的这一套，他不懂得认证他的自性弥陀，不懂得认证清净法身他就是外道，一样的有生死轮回。因为他不能安住在自己的太平家中，他不懂自己不懂得本体。那么佛道呢他有般若的智慧，与外道不同的地方是他具足智慧，这个叫正行，而不说我们念佛就是正行。那么我们明白这个路径这个路线以后呢，我们知道“哦，是这样子走过来的”。那么我们在修行的每个过程当中，就懂得怎么样去把握自己的心性怎么样去把握自己。等你修行见地圆满了以后，自然会照见本来。回复本体然后产生智慧。这个时候你产生的认证本体的那种智慧，就叫般若智慧。如果我们在这种境界当中我们不懂得认证的话，那么就是有些东西我们把握不了，把握不了我们还是在轮回当中，你看天人呀他们活了八万大劫还得下来，因为他没有安住在本体的那种智慧。

      念佛就是为了让心清净，心清净处名佛。如果我们把这个念佛变成另外一个问题的话，不明白念佛的实意，这个叫头上安头。以为念佛我就是佛了，其实心里一点也没有动地方。他一直没有改变还在想‘我可以做坏事我可以杀人放火，我念佛就可以了我就是佛了’这种是一种愚痴！还有的人认为我打打坐就是佛了，也是一种愚痴。不懂得本来智慧。如果我们把念佛又变成另外一个问题，就是头上安头，因为我们的心在向外祈求。我们都知道我们的心是为了复归本来复归清净心，是向内的，假如我们把它当成一个问题始终在向外奢求呀，向外去跟别人一起斤斤计较，去对待去争斗呀，我们处在一种颠倒当中。烦恼来自于什么来自于这个所谓的“我”。他不是清净法身的那个我，是所谓的“我”，我们认为有我的利益的这个我。利益不外乎是物质的利益和精神的利益，那么物质的利益精神的利益的这个我，是构建于什么上边的呢，就是时空和记忆。我们今天遇到什么事情了，就想谁曾经伤害到我的利益，我不喜欢听这句话，我不喜欢看这个人是因为我有个什么样子的利益；我喜欢喝这个饮料或者我喜欢吃这个东西，是我曾经在什么时间养成一个什么样子的习气呀惯性呀。所以我们的物质利益和精神利益都逃不出时空和记忆，就是过去心，始终就在一种构架和范围之内。我们被绑的紧紧的，就是因为有了一个所谓的我。有了这个所谓的我，在这个基础上，我们去斤斤计较的时候去分别，这是个好的呀坏的呀。然后根据我们喜欢的希望多一点不喜欢的我们就去恨呀，或者我不想听这个我不喜欢怎么呀这叫执着，分别执着就是构建于时空、记忆之上的。如果我们始终就在这种误区当中，还希望能够复归本源，希望能够回到唯心净土，能够成就自性弥陀的话，基本上是不可能的。这个想法是非常的可爱，但是见地上已经错了。

      所以修行是什么是要让心清净让心净下来。只有当你的心真正净下来的时候，心真正复归本源后才能打破时间和空间。

      我听过一盘师父讲法的录音带，有人给师父提这个问的时候。真是让人哭笑不得。因我们本身整个就在误区当中，又怎么能去打破时间空间。打破时间空间从净土法门来说，唯一的方法就是让你的心复归于一。首先要做到一。什么一呢假如说我们在念佛求生、求生念佛，身口意都在这个当中，身口意学佛整个全部融入这个当中以后，能所双亡就能打破时间和空间。因为本源是纯净的，毫不造作的。否则的话，我们只是在误区当中去斤斤计较罢了，就如同一个在桌子上的人，整个身体都在桌子上，还希望把桌子举起来，这是不可能的。我们必须超越这个桌子，回到地上以后，才能把桌子举起来。那么怎么样去超越呢我们就必须安住。不能够在这种相对的境界当中，始终在这种分别的心当中，还希望能够回到本源，是不可能的。因为有这个所谓的我，然后就有我个人的经验还有我正在经历的事物等等这一切，假如说我们整个人都在这种环境当中，就在这个误区当中，那么我们就在哪里分析比较，分别执着，他的本身存在就是二元的。什么叫二元呢就是对待，你始终在对待中。比如我们在说刚才是几点钟了、现在是几点钟了、待会是几点钟了，你始终有过去现在和未来，都在这种分别和比较当中。你整个的心都在这种误区当中在这种概念当中在这种氛围内。如果我们的心始终在这种分裂的状态当中，在这种对待状态当中，你没有办法照见本源。那么我们修行是什么就是在没有我、没有分裂的状况下去进行修行，这个叫放下。

      什么叫没有我、没有分裂呢修行人要养成一种什么习惯呢不要为了自己的物质和精神利益跟别人一起去斤斤计较。还有我们在日常百忙的时候，不要去起烦恼，心平气和的去处理日常的一切，然后像佛菩萨一样的慈悲安详，给人微笑给人慈悲我们就是菩萨。我们直接从“用”上去训练。因为更多的东西我们目前求证不了也照见不了，但是我们去用。不要随时都将言行构架在自我的利益之上，让他们去把握我们去指导我们。这样的话，我们的整个身心就被约束住了，成了欲望的奴隶。

      我们要学会把心放下来，不管遇到什么事情始终调整自我去保持一分慈悲宁静安详，很平和的去处理一切，做一切事情的时候都不要求别人的认可不要求别人的理解，我们只是用这些事情来训练我们的心复归于宁静安详，安住于当下，没有任何的条件与要求。我们感谢周围的一切给了我们那么好的环境，我们感谢周围的人和事来打磨我们，来磨练我们，一切的人和事都是菩萨的示现。这样子去训练，我们的心才能够净下来，不要一件事情过去很久了还在哪里想呀想呀老是挂在心头。当我们为了自己的利益，夹杂了自己的烦恼去纷争时，那么我正在重复轮回。我们自己不知道宇宙是全息的，它的每一点都是息息相关的，我们以良好的心态去对待周围的一切，那么我们折射给周围的一切也是良好的慈悲安详的东西，如果我们的心态不好，首先我们感受到的就不是良好环境。因为作用力等于反作用力，你正在影响周围的一切，周围的一切也会给你一个反作用力。当我们在动一个念头的时候首先果报已经在等着我们了。随着我们的意念不断的加强，那个果报会越来越大的。我们不是在修法报化三身吗，我们自己天天在给我们挖坑挖坑，挖个大坑跌进去，挖个大坑再跌进去，还修行成佛呢。所以心念动了以后，首先要检查的是我们自己，跟周围的环境没有关系。

      那么，修行不管你是念佛也好禅定、参禅、止观等等一切的法门，一切修行的法门归根结底都汇归禅定，就是你的心必须要清净安宁下来，一切的修行结果汇归净土。那么我们的心必须汇归于一点，因为我们的心太乱了，我们不可能无念，不念戒定慧就念贪嗔痴。所有的法门都是为了让我们心回归于一点，住于本来的安静的状态。做不到呢就训练慈悲，不管你修什么法门让慈悲转化我们的心。大乘佛法能让我们在一生当中成就，它是让你直接像佛菩萨去行持，你直接去学开飞机。你现在不知道慈悲的实意，好像我们在慈悲别人，我们挺吃亏的，实际上我们是在用快艇，去护持我们很快的到达彼岸。慈悲别人就是慈悲自己，做不起来还是去检查我们自己。

      在修行的道路上，如果我们能在一点上透得过，我们就能透过整个宇宙整个法界。因为十法界都是息息相关的每个微粒都代表整个宇宙。修行就是我们能够在一个点上突破，就能够突破一切。但我们往往就多心了，今天整点这个明天整点那个，挺装大德。我们修行就在一个点上一门深入，比如说我们在运作师门的法，在运作师父的法系。求生心、求生心……整个身心都在那个点上，你始终就在这个样子。你的世俗心、斤斤计较的心等等这一切毕竟会化解掉，关键是看我们要不要去做。以点带线以线成面，这样一步一步的从量变到质变，不管我们打坐也好止观也好，或者我们明白道理以后悟后起修也好，我们抓住一点我们去把它突破了，突破后一通一切通，你能够在一个点上透得过了一切就都透得过，就能够透过整个宇宙的全貌。那么，下手的方法唯在“一心”！所以古德告诉我们“至心一处，无事不办”，我们能够一门深入的话我们就能即身成就。所以很多人不明白他一听一门深入，就成了自己懈怠的借口，还在想‘一门深入，我们就念念佛，就念念佛’整个身心依然还是烦恼。这说明求生心没有在你的心里运作起来，一门深入不是我们懈怠的借口，我们要深入经藏。怎么样深入经藏呢?不是要你把三藏十二部都去看完了，而是我们去把我们的心去复归于自性弥陀，复归于我们本来的清净，那是深入经藏，因为一切经藏无非教导我们回归本来。只有你的那个波动的妄心安静下来了，你的那个深层次的内心的宁静和安详才会展示出来。如果我们就像一盆水始终在哪里搅动搅动，全水是波，你怎么知道你全波是水呢佛菩萨知道呀，他在演戏的时候这些波浪全部是他运作的。但我们是什么呢我们遇到什么我们就是什么。当我们去斤斤计较这么一点的时候，我们整个身心就在这一点，而事实呢全波都是水。但是我们看不到，我们没有那个心量。我们不管运作什么，让我们的心在那个点上真正的静下来，复归于我们心的那种原始的宁静。那种原始的宁静本身就是活泼灵动的，具足一切。如果你不能复归到那点，你会认为修行就是一种苦行。往往是我们在转心的时候觉得难受，压了很大的石头觉得压抑，好像想把什么东西都去除。真正我们的心去念佛求生，就安住在念佛求生上，然后去转换一切的话，你的心自然会转换的，以趣止趣他会转换的。那么比如说我们在安住，我们在打坐我们在训练的时候，我们去观照一体两面的同时存在，这也是活泼灵动的。他不是说我们去排斥一切不去面对一切，在面对一切的过程当中你的心是了了常明的，这样子去训练自己，然后复归于我们本性的那种活泼灵动。

      修行他不是强调我们的心有多么安静就叫成就了，不是这样的。有时候我们在一种相对的安静的环境里我们觉得还可以。这两天修行还可以挺安静的，其实是没有遇到那个缘来调发我们的业力。如果遇到那个缘来调发我们的业力，我们的心就无法安静下来了。所以真正的修行是什么就是我们在一体两面中去训练，去把握当下的那种宁静，去训练自己从量变到质变，那也叫“火焰化红莲”。那么我们在一个法系中修行，比如说我们跟着师父修行，师父能给我们的是什么呢就是给我们的法。其实法是每个人都给了，给我们法只是重点把我们引到这个门前，但是要进入那个门要靠我们自己。我们有任何的方法，把马赶到河边也好，拉到河边也好，把它整到河边强行的把他弄到河边，但是你把他的头按下去它就是不喝水，法对他来说是不启用的。所以我们就要具足良好的心态，法的机制在我们身上才能够起作用。

      不管在任何的环境里在任何的道场当中，面对各种人和事的环境我们都要以良好的心态去调整自己。把自己的心宁静了安详了，然后辐射给周围的都是一种慈悲与安详，带给别人慈悲与安详，周围的一切在我们的身上都是一种宁静。这个叫心清净了镜子里的影像才能现出来，否则的话是不能现出来的。那么一切法门他的契入都是什么呢就是一个绝待。如果我们的心里还有对待还有物质利益精神利益，那种纠葛呀计较呀，你的清净心是不会现前的。什么叫绝待呢就是没有一个我，没有一个我的利益，我在说话的时候我要考虑一下我的利益，我在做事的时候我要怎么样做。这时我们所说的话听起来好像是我在慈悲别人，其实是在打别人，因为夹杂了我们的贪嗔痴夹杂了我们的利益在里面。真正绝对待是什么它是无所得的。我们在做一切事情的时候，理得心安的想把这件事情给做好，这个时候我们排斥了我们自己那种自私的念头，我们在看世界看事物的时候它是纯化的清净的心念在看，用这种心去观察宇宙观察世界的话我们才能看到宇宙的原貌，不夹杂任何物质利益精神利益在里面。如果我们只是根据自己的利益停留在一个局部去观察的话，那么我是受限制的，我们会戴着我们自己的那种自私心理去评估、批评我们遇到的人和事。如果一直在这种心态中我们在任何的事项当中都透不过的。一旦我们夹杂了自己的利益，我们一定是在对待当中的，我们不偏这边就偏那边。如果我们把这些东西都排除开了以后，就非常的清明自然看得到事情的原貌，这个时候我们去处理事情去做事情的时候是非常的相应得体。念佛呢，就是为了让我们从身口意去学佛，然后去用佛的慈悲安详和宁静来转化我们的心。使我们复归于那种本来的清净，也就是进入无量，没有限量。这个叫做无量寿佛，叫阿弥陀佛，所以师父给我们说“得无所得影尘说”嘛。我们通过这种训练，即使在这一生当中没有真正证得自性弥陀，但是由于我们的心经常在念佛的过程当中。从念佛这个角度来说，佛念偏重，重处偏最，在临终的时候，如果具足了善因缘能够让我们升起求生西方蒙佛接引的心，也能够跟西方极乐世界相感应跟阿弥陀佛的大愿相感应，阿弥陀佛便来接我们到西方极乐世界他老人家为我们修的学校去，继续去证得这些道理，继续去圆满，去复归本源。然后，这个孩子就长大了不会丢了。只有安住于净土了你才能够不违安养倒驾慈航。只有你的心已经安住于当下，安住于自性弥陀了，你才能够真正的倒驾慈航。在这以前我们所做的一切都是造作的，我们要去训练那种慈悲心，为别人为大众的心，但是训练这些不是说我们真的已经开始在为大众了，只是为了转化我们的心，只有等我们的心真正到彼岸了，我们才能够谈得上倒驾慈航，才能够谈得上是佛菩萨在度众生。在这个之前我们所谓的度众生就是度自己，我们自己就是众生。我们慈悲别人就是慈悲我们自己，我们所做的一切就是为了我们自己。所以在我们整个修行的过程中我们无怨无悔的去行持，感恩一切感恩周围的人和事为我们提供了训练的条件，感恩别人打磨我们，感恩伤害我们的人，他让我们懂得了很多的东西，感恩打磨我们的人，感恩打倒我们的人放倒我们的人。这些我们都要去感恩，没有这些训练的话，我们的脚劲不会足的也没有足够的心力。如果我们没有足够的心力所有的法到了我们这都不启用，修行了很多年还在原地踏步。师门的东西好呀，一至三年达到往生。关键是我们以什么样的心态去面对法，在这佛菩萨给我们设计的环境当中，接受一切训练，然后让自己的心地真正成长起来，这样我们才没有白白的修行，也没有白白的错过真正的法，如果我们有良好的心态我们在六道就是最后一世了，我们这一生一定会成就的。阿弥陀佛。