《佛藏经》念僧品第四·讲解

念僧品第四 

舍利弗祈请佛，说：世尊，什么叫圣众佛开示：舍利弗，如果有人能相信、理解、通达一切诸法无生无灭无起无相，成就这样的忍，我都不可得，怎么能得须陀洹、斯陀含、阿那含怎么能得阿罗汉怎么又能得到法呢怎么能得男女何况得道不得如是等事，就叫圣众，圣众也不可得。还有，舍利弗，众生很少有能相信理解无生无灭无相法，若能相信理解无生无灭无相法，心无颠倒，觉知解了一切法，以法和合，不受后有。知道一切世间只是虚妄缘起，这个人不住身相，因着这样的缘故，就说是圣众。

这样的人了知语言也不可得，只是名相而已，不著相，安住无相无戏论，就叫僧宝，能够接受供养。由于得无颠倒真实义的缘故，这样的人凭借方便方法说念僧，念僧的事也是空。舍利弗，这样教叫善知识。舍利弗，断一切语言道，不住语言，就叫圣众。为什么呢在圣法中是凭借语言说真实义，实际语言也不可得。

因此应当知道，不住语言，就是圣众。舍利弗，或者有人这样说：既然在这样的法中没有言说，也没有什么是固定的，什么叫僧呢舍利弗，我于此中这样回答，众僧名叫示现无生无灭的真实，此事决定也不可得，与一学一忍一味是一样的，这也是用世俗语言才这样说的，不是第一义。第一义中没有固定真实叫作僧、法、常不坏，圣人如果言说有这样的法，就是染污。为什么呢若有人作这样的分别，这是男、这是女，这是天是龙是夜叉是乾闼婆是鸠槃荼，这是法、这是非法，作这样的分别之后，认为得到了这些事，得种种事又这样说，这是坐、这是卧、这是行、这是住。圣人得一切法实相的缘故，不分别是男是女，是天是龙乃至什么是法、什么不是法；不分别的缘故，不得种种法；不得种种法，能说这是坐、这是卧、这是行、这是住吗舍利弗回答：不能，世尊。

舍利弗，如果有人说这是男、这是女，这是天、这是龙，乃至说这是法、这不是法，这个人这样说不是虚妄吗舍利弗回答：是虚妄，世尊。舍利弗，如果不入到这样的虚妄之中，就叫圣众；不颠倒的缘故，就叫圣众。舍利弗，所有不善所有可知所有可得，一切诸不善法，全都以名相为根本；在贤圣法中断除一切名相，又不念名相、不得名相，怎么能说这是圣、这是众断除一切名相，名叫圣众。若有法的地方可破解、可断除，贤圣法中无名无相无有语言，断除一切语言，如果说没有僧，就是破圣众，破圣众也不可得。因为名相是虚妄想的缘故，著种种邪见，由于这些邪见，还得轮回；贪著一切见，就会生五阴。舍利弗，五阴全是虚妄贪著，就叫恶道、就叫邪见。贤圣众没有这样的邪见，了知虚妄缘起三界，不是真实，知道是这样的，名叫圣众。

舍利弗，凡所有见对于圣众来说都不可得，因为圣众见一切即是无见，就是一体空性，没有我人众生寿者，就没有中阴身，没有中阴身就无轮回、不轮回，所以不要著见。圣众没有我见、众生见、寿者见、命见；人见、男见、女见；天见、地狱见，畜生见、饿鬼见，阴入界见；贝声见、鼓声见，地声见、水火风声见；持戒声见、毁戒声见；正道声见、邪道声见；垢声净声禅定三昧八圣道声、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果声见；解脱声见、得果声见；佛声见，法声见，僧声见，灭声见，涅槃声见。认为有就是邪见，这些见都不可得。

舍利弗，这些都是虚妄音声等见，贤圣众在第一义中没有这样的见；通达种种音声一相，就是无相。无违逆、无诤执，成就不颠倒法忍的缘故，就叫圣众。舍利弗，不颠倒法忍就是无相。无相就无取无捨，无逆无顺，无生无灭，这样自然归于寂灭，无修无坏，无起无得不分别此彼的缘故，心常舍离无所著。为什么呢在这样的法忍之中，无此岸无彼岸，无分别无不分别，通达无相成就这样的法忍，名叫圣众；破和合的缘故，名叫圣众。

舍利弗，佛在其他经中说过，若有人见法就是见佛；如来不是法，也不是不是法。为什么呢提婆达多以及一切外道，全都认为见到佛的色身是见佛。舍利弗，不应当见色身叫见如来，也不应当以音声见如来。

舍利弗，如果认为见色身是见佛，那离佛就远了。为什么呢佛不是色，佛不是色就叫见佛。舍利弗，如果有人相信一切法无相，无名无触无忆无念，无生无灭，无有戏论；不念一切法，不念涅槃，不以涅槃为念，不贪住涅槃，相信理解诸法全是一相，就是无相。舍利弗，这就叫真见佛。一切法无求无戏论无生，对于如是事也不念不分别，名叫见佛。

如果有人在这样的无生法中无忆想分别，无取无舍，无贪无有相违，无相无相业；不贪著言说，知一切法都是假名，皆是无所有，断除语言，不住语言，无有差别也没有戏论，就叫无生无想行者，在世间，名叫圣众。舍利弗，见什么法的缘故，叫作见佛就是无相，无分别、无戏论，不受一切法；如果用空门、寂灭门、离门，不念见、不得见，这样的事也不可得，所谓名字，也不可得；所谓涅槃，也不可得。为什么呢舍利弗，佛都不念涅槃，为什么说你等应当念涅槃、应当得涅槃舍利弗，如果有人说得到了涅槃，这样的人不是随如来出家，是随外道六师出家。

舍利弗，应当知道这样的人，就是法贼入佛法中；应当知道这样的人污辱佛法，就是大贼，就好像大城邑中有大贼。为什么呢这样愚痴的人，不得涅槃，何况有我有人能得涅槃舍利弗，这样愚痴的人佛用手遮止，不是佛弟子，不在佛弟子众中，佛不是他的老师。

  舍利弗，如果知道一切法无生无灭，无念无相，得到了这样的无生法忍，尚不得涅槃，何况有我有人呢舍利弗，佛说这样见，就叫见法；能这样见，就叫见佛。

   舍利弗，什么叫如来一切法没有来去生灭，就叫如来。如果有人在这样的法中没有疑悔，名叫圣众。舍利弗，过去世有一个愚痴的人不认识猕猴，他进到一个大树林里，见到一群猕猴聚在一起，这个人听说过有忉利天，就认为这些猕猴就是忉利诸天。于是他就从树林子里出来回到村庄，对大家说：“你们见到过忉利天吗”大众都说：“没见过呀。”这时他就说：“我已经见到忉利天了，你们想不想见呢”大家都说：“想见呐。”于是他就把大众指引到这个树林子里，然后指着猕猴群说：“你们看，这就是忉利天。”大众都说：“这不是忉利天，这是猕猴，它喜欢呆在树林子里，你愚痴颠倒不认识猕猴，也不认识忉利诸天。”舍利弗，这个人虚妄地将大众指引到树林里。

   这样，舍利弗，未来世就会有这样的比丘，到白衣家，说：“你们想见佛圣众、听闻佛法吗”其中有一些在家人相信佛相信法，都说愿意见佛圣众、愿意听受佛法。

   舍利弗，这其中有不懂佛法的在家人喜欢语言，就入到佛的塔庙之中。就有这样的比丘，喜好言说，也能够宣一些经，但只是依止语言，喜欢对语言做修饰，喜欢华美的言辞，这个出家人就顺着大众喜欢的来说，说这就叫真道，实际只是充数，就好像放牛的人。这样的人只是喜欢读经不入佛的真实本际，只是为了让大家高兴然后自己得到名利，只是用世间狡黠的智慧来说世间事，不说清净法，不净说法。也就是，只是用一些巧妙的语言指导大家在世间做世间事，不开佛的解脱法，也引导不到解脱上去，没有真正的涅槃威德，不入真实本际，破坏涅槃因，舍弃了圣众的清净心，不乐禅定，白天晚上总是在谈论是非、对错，谁持戒了、谁不持戒，谁修的好、谁修的不好，谁明心见性了、谁没明心见性，然后争执义理；卧厚被褥，贪著世乐，着相、分别、执着业太重，连一念清净心都没有，念念着相念念住，念念妄想、分别、执着，是是非非，那怎么能成就沙门果呢沙门是出家解脱成就者，即便是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，他也无法得到，因为着相、分别、执着，心一点都不清净，又怎么能得到菩萨果、佛果呢这些都得不到。这样的人即便是睡觉也总是想着世间的事，总是坚持自己的观念和想法，认为自己是对的，没有清净随顺利他之心，喜欢下劣法，下劣法就是用佛法来解决世间的问题，得钱财名利的法。因为喜欢这样的法，就说“你得多供养点啊，舍一得万的，你得做大供养，供养越多，福报越大，最后你就可以升天，天比人的福报大。”，然后这样的人就能得到更多的供养，衣服、饮食等等。为什么呢这样的人就等于被魔摄受住了，着相、分别、执着，总喜欢说事，对于第一义空不能勤学，不诵持佛开示的究竟了义、不生不灭无相无为这样的深经，听闻了这样的法，就害怕、吃惊、畏惧。为什么呢因为第一义深经是清净平等法，是没有我人众生寿者的法，一宣这个法，法法平等，众生性即是佛性，他就没法贪了。所以有贪心宣不了一佛乘究竟了义，因为一切法空平等没有高低，想比别人高就高不了了，所以闻则惊畏，不信不愿意宣，这等于把最有营养的精美食品扔掉了，去吃粗糙的没有营养的东西。佛打比喻是在说，本来出家应当是化掉烦恼执着、得自在、修道解脱生死轮回，结果又掉到生死轮回里去了。如果他这样示现、这样行、这样表法，就会使有的凡夫看到他这样就能得到名闻利养，于是也生起了想学的这种贪著心，心里就念想：“我也要像他这样讲这些言论，然后得到利养。” 

     舍利弗，这样的人捨弃无上法宝，堕在邪见之中，是沙门中的屠夫。有一些不懂佛法的在家人到他那里参访，这样的恶人为他们说法，由于想得利养的缘故，也称赞佛、称赞法、称赞僧。但只是为了求活命，作了财物的奴仆。贪重衣食，赞叹自己喜欢的，说如果行布施就能生到天上。在佛法中，施予下劣法，称赞是最高、最好的。于是就这样说，大布施的因缘就能生到天上。不知语言，不解义趣，只是知道最初入门浅近下劣法；贪著我人，捨弃第一义。舍利弗，这样说法，有时或者有人生信出家，与诸恶人而共和合，聚在一起，不能勤求第一深义。有所得的人，说有我人寿者命者，忆想分别无所有法，对于佛法经论妄加议论，或说断常，或说有作，或说无作。

    舍利弗，佛法这时大都是外道法，令一切众生正见心破坏。这样，舍利弗，佛清净法由于这样的因缘渐渐灭尽。舍利弗，佛久在生死，受诸苦恼所成就的正觉，这些恶人这时给毁坏了。舍利弗，如果有比丘不能舍弃这些有所得见，有我见人见，不解如来随宜所说，而说决定有我有人的法，这样的人，佛不允许他接受一口水的供养。这样的人或者有时听闻到了空法，信心清净而不惊疑，就应当导引众人入实相义，便应出家受具足戒。为什么呢舍利弗，如果这样的人不捨弃有我有人有所得见，就叫外道。舍利弗，佛凭借世俗因缘，假名说有我，不是第一义。如果有人说，我也是凭借世俗因缘而说有我，这样的人如果能通达无生无灭无相之法，与我所说不相违背，是佛弟子。

   舍利弗，如果有人这样说，如来为什么随顺世间因缘，本来无我却说有我呢如来不应当因为世间的缘故说这样不真实的语言，又在一切经中经常说有我，佛不应当说这种虚的语言。

    舍利弗，应当这样回答这样问难的人：佛所说的是空，一切法无主宰，一切无自性，一切显现包括说也不是真实的，因为不是第一义，如来宣第一义谛不说有我有人。圣人言说，没有贪著，没有智慧的人，没有与佛等的，也没有超过佛的。

   舍利弗，如来智慧是不可思议的，因着如来智慧才知道一切众生的心。难道还有与佛相等的人吗佛打比喻，说：佛就是天龙大法之王，佛为法王。佛是无上正等正觉，已经不住生死轮回、不住事相了，所以不应当发难说佛说有人。一切世间的人总是与佛诤，但佛却不与世间共诤。

    舍利弗，认为有我、说有我的人是值得怜悯的，此中无法也无我。多有众生不解如来随宜所说，违逆法宝，大都堕入恶趣。舍利弗，佛知道什么是邪见，所以佛没有邪见。能知道邪见的，就是正见。舍利弗，邪见始终不能变作正见，正见不立知见。

    舍利弗，一切如来无上正等正觉是一切世间人难以相信和得到的，佛对于诸天一切世间来说，是最可信的，不是不可信。舍利弗，佛所说法是为了到达彼岸，其中没有到达彼岸的人；佛所说法为了尽诸行，其中也没有了尽诸行的人；佛所说法是为了寂灭，其中也没有寂灭的人；佛所说法是为了灭度，其中也没有灭度的人；佛所说法是为了解脱，其中也没有解脱的人；佛所说法是为了得一切智，其中也没有得一切智的人；佛所说法是为了净垢，其中也没有净垢的人。舍利弗，如来为天说法没有天，为人说法没有人，为众生说法也没有众生。舍利弗，如来说明及与解脱，其中没有明及与解脱。佛说念佛，佛不可念；佛说空行，空不可行，也不可念。

    舍利弗，这就是佛宣说经法的语言，其中没有说的人。一切恶人等，得到这些语言章句，为他人说，也都以我为师，却没有如来圣众功德，自己却认为自己是僧。舍利弗，这就好像猕猴群，不认识忉利天；这样的众恶人，不是佛圣众。舍利弗，这些恶人，只是凭着音声语言，就认为自己是沙门，就好像愚痴的人见猕猴群，说是忉利天。舍利弗，其中有出家人喜欢愿意提问题，正好遇上了善知识或好的老师，为其说名色寂灭，语言道断，无起无失，通达了无相，得闻这样无生无灭无相之法，不惊不畏，应当知道这样的人已曾供养无量诸佛，能知佛法，可以叫圣众。