《金刚经》白话文 最好的版本！

这部经是我阿难亲自听佛这样说的：那时，佛住在舍卫国的祇树给孤独园中，与一千二百五十位大比丘众在一起。有一天，到了吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿著饭钵，带领着弟子们到舍卫国大城里去乞食。不分贫富，不分贵贱，挨家挨户地托钵乞食，之后回到了给孤独园中。吃完饭后，将衣钵收好，洗净了双足，铺好座位，便盘起腿来安详的静坐。 

这时，长老须菩提见到佛在日常生活中表现出来的安详平等的心态，便有所悟。为了使在座的大众也能共沾法益，便从座位上站起来，偏袒着右肩，以右膝跪地，双手合掌，虔诚恭敬地向佛问道：“世间希有难遇的世尊啊！您以种种方便善巧的慈悲护持着各位菩萨，以种种方便善巧的智慧开示着您的学生们。世尊啊！如果有善男子善女人，发起无上正等正觉的大菩提心，如何才能像佛一样安守住菩提心如何才能降伏住不断生起的妄心呢” 

佛陀赞许的说：“很好！很好！须菩提！你提的问题非常好，我正要开示这方面的内容啊！正如你刚才所说，如来以种种方便善巧的慈悲护持着各位菩萨，以种种方便善巧的智慧开示着他的学生。你们现在要仔细聆听，一定不要漏失了，我现在要为你们解说这个妙善的方法了。善男子善女人，发了无上正等正觉的菩提心后，应该如此去安守住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想之心，令它不再生起。” 

“是的，世尊！我们大家都非常渴望听到您的教诲。”

佛告诉须菩提说：“诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏其烦恼妄心：'对所有一切不同生命形态的众生，如卵生的、胎生的、潮湿之处腐烂而生的、其他物质幻化而生的；有形的、无形的；有思想的、没有思想的、没有排除杂念的和排除了杂念的，众生等等，我都要使他们进入无余涅槃的境界，虽然我灭度无量无数无边的众生，但实质是没有一个众生是我所灭度的。’这是什么缘故须菩提！若菩萨妄执自我之相、他人之相、众生之相、寿者之相，以为有个我能度化众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。再者，须菩提！菩萨了知一切诸法其性本空，皆为因缘聚灭会合，所以于世间的万事万物，都应无所执著，以这种心修行布施，利益众生。也就是六根清净，不受色声香味触法等六尘的影响而去布施。这是什么缘故若菩萨不执著于表象去布施，没有布施的我、受布施的人、所布施的物，当然布施后更不能存在求回报的念头。这样所获得的福德就大的不可思量了。须菩提！我问你几个问题你想想你是怎样认为的比如东方的虚空到底有多大，你可以去思量吗”

“不可思量的，世尊！” 

“须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量有多大吗” 

“不可思量的，世尊！” 

“须菩提！菩萨不执著于表相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样不可思量。须菩提！菩萨只要按我所教的方法去修行，自然能够不起妄念，安守住清净的菩提本心了。”“须菩提！你认为可以从身相上见到如来吗”

“不可以的，世尊！不可以从身相上见到如来。”“为什么”“因为如来所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。如来的真实法身，等同虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见的，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲见如来不生不灭的法身。”  

佛告诉须菩提：“不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的虚妄之相。若能了达世间虚妄的本质，才能见到如来的清净法身。”

须菩须又问道：“世尊！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说章句，能不能因此而生起真实的信心呢”

佛对须菩提说：“不要这样怀疑，在我灭度后的末法最后五百年，若还有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句中体悟，无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心，就应当知道这些人，不仅是从一个佛，两个佛，三四五个佛，那儿来培植自己的善根的，而是多生劫来，奉事无数个佛，而种下的善根，所以现世闻说大乘无住的般若妙理，就能一念之间生起清净信心。须菩提！我全都能知能见，这些众生能修得的福德正如十方虚空一样无量无边。这是什么道理呢因为这些善根众生，不再妄执有我相、他人相、众生相、寿者相这四种著相，心中不会执著，有没有佛法的表相，也不会执著，是否是佛法的表相。如此则心无所著，而修无相之行，所以福德广大。这是什么缘故呢如果众生一念起心，著于有相，则会落入我相、他人相、众生相、寿者相的区别对待中。同样地，若执著种种法相，即于，我，人，众生，寿者等四相。若又执著空相，则同样地也会落入我人等四相的对待分别中。因为取法不可滞于有象,又不可浮于无根，以为有实实在在的生灭法相可离；或以为又有空寂的非法相可得，不能与空理相契合。所以法相与非法相都不该执取。因此，如来常说：你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的木筏，过河上岸之后，就不用惦记它了，不可背负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗如来有所说法吗”

须菩提回答说：“如果按照我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。为什么这么说呢因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟而假设的方便之法，不可以执取。般若的实相，是无法用语言诠释的，不可执著“实有的菩提”可得，也不可执著没有菩提正觉。落于有和空，都是错误的。这是什么缘故呢因为一切贤圣，都是认为没有什么固定的法，只因每个人证悟理解的深浅不同，才存在有差别的法。”

“须菩提！若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施，你认为这人所获得的福德多不多呢”

须菩提回答道：“很多啊！世尊！”“为什么呢”“因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以如来说福德多；如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢佛不过随顺世俗才说七宝布施的福德多。”

佛告诉须菩提：“如果有一人，能够信受奉持这部经，即使仅受持其中的四句偈语，能够为他人解说，那么，他所得的福德果报就要胜过布施七宝的人了。什么缘故呢须菩提！因为一切佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提！所谓的佛法，不过是依，俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执著，佛为了开悟众生，不得不方便言说。若以，法性毕竟空，而言，求诸佛的名称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢”“须菩提！你认为须陀洹会生起'我已证得须陀洹果’这样的心念吗”

须菩提回答：“不会的，世尊！”“为什么呢”“须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的。因为不受色声香味触法等六尘境相的诱惑，心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以才叫作须陀洹。这是须陀洹的方便名字，而非须陀洹的实体”

“须菩提！你认为斯陀含会生起'我已证得斯陀含果’这样的心念吗”

“不会的，世尊！什么缘故呢斯陀含的意思是“一往来”。已证初果，要再一往天上，一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，哪有往来之相呢因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。”

“须菩提！你认为阿那含会生起'我已证得阿那含果’这样的心念吗”

“不会的，世尊！为什么呢阿那含的意思是“不来”。断除了欲界思惑以后，就永久居住于色界的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间了，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此才称为阿那含。若他心中还有证果之念，便是著了不来之相，就不可以称为阿那含了。”

“须菩提！你认为阿罗汉会不会生起'我已证得阿罗汉果’这样的心念呢”

“不会的，世尊！怎么说呢因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我法二空，不再随境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。世尊！如果阿罗汉起了'我得阿罗汉道’的念头，那么，就有了“我人众生寿者”等法相的对待分别，就不可以称为阿罗汉了。世尊！您说我已证得无诤三昧，是人中第一，又是第一离欲阿罗汉。但我并没有执著我是离欲阿罗汉的念头。世尊！如果我有'得阿罗汉道’的念头，那么世尊就不会赞叹须菩提是欢喜，修，阿兰那行，的人。因为须菩提并不存有修行的心念，妄想不生，所以世尊才说须菩提是欢喜修阿兰那行的人。”

佛再问须菩提：“你想想我当初在然灯佛那里，有没有得到什么成佛的妙法”

“没有的，世尊！诸法实相，本来清净具足，没有什么可说，也没有什么妙法可得。如果有所得的心，就无法和真如实相相契合。”

佛接着问道：“须菩提！你再想想菩萨有没有用他的功德来庄严佛土呢”

“没有的，世尊！”“为什么呢”“菩萨庄严佛土，只是权设方便，度化众生。若存有庄严清净佛土的心念，便是著了法相，就不是清净心。著相的庄严佛土，便落入世间的有漏福德，即非真正的庄严佛土。庄严二字，只是为了度化众生，设立一个名相而已。”

佛说：“是的，须菩提！诸位大菩萨都应该像这样生起清净心，不应该执著种种的色相，也不应该执迷于声香味触法等尘境，应该心无所著，令清净自心显露。须菩提！譬如有一个人，他的身体像须弥山王那样高大，你想想他这个身体到底大不大呢”

须菩提回答道：“很大的，世尊！”“为什么呢”“佛所说的不是无相的法身，是指有形色大小的色身，因此称这身体为大。如果以法身而言，是不可丈量的，当然就不是世间大小分别所能涵盖的。”

佛又接着问道：“须菩提！像恒河中所有的沙，每一粒沙比作一条恒河，这么多恒河的沙数，你认为多不多呢”

须菩提说：“太多了，世尊！如果以一粒沙表示一条恒河，恒河尚且多的无法计算，何况是这些恒河里的沙数呢”

佛说：“须菩提！我现在实话告诉你，如果有善男子善女人，拿了积满那么多恒河沙数的三千大千世界的七宝来布施，他们所获得的福德多不多呢”

须菩提回答：“非常多，世尊！”

佛告须菩提：“如果有善男子善女人，对这部经能够信受奉持，甚至仅受持四句偈等，能够将经义向他人解说，使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么，这个法施的福德就胜过那个七宝布施的福德了。其次，须菩提！不论什么人、在什么处所，只要是解说这部经，甚至只是经中的四句偈而已，这个说经的地方，一切世间所有的天人阿修罗等，都应该前来护持、恭敬供养，就如同供养佛的塔庙一样，更何况有人能尽其所能，对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提！你们应当知道，这样的人成就了最高的，第一的，最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就如同佛及圣贤弟子所在之处，三宝具足。”

这时候，须菩提请示佛陀道：“世尊！这部经应当如何称呼我们应当如何信受奉持呢”

佛告须菩提：“这部经，名叫金刚般若波罗蜜。以此名称，你应当奉持。为什么呢须菩提！佛所说的般若波罗蜜，是为令众生迷途知返，离苦得乐，因此立此假名，随应众生机缘说法，其实并非有般若可以取著。须菩提！你如何理解如来有所说法吗”

须菩提回答道：“世尊！如来无所说。”

“须菩提！你认为三千大千世界的所有微尘，算不算多呢”

须菩提回答说：“非常多，世尊！”

“须菩提！这些微尘，毕竟只是因缘聚合的假相，所以，如来说这些微尘，并没有真实的体性，只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界，也是缘聚则成，缘尽则灭，空无自性，不是真实不变的，只是假名为世界而已。”

“须菩提！你如何认为可以从三十二相上见到如来吗”

“不可以的，世尊！为什么呢如来所说的三十二相应身，是为度化众生而出现的因缘假相。所以，不是如来真实的法身理体，只是假名为三十二相而已。”

“须菩提！比如有善男子善女人，用恒河沙数的身命来布施；如果又有人信受奉持此经，甚至只是经中的四句偈，并且为他人解

说，使其明了自性，那么他所得的福德，就远远胜过那些用身命布施的人了。”

这时候，须菩提听佛解说了这部经，深深解悟了佛法的义理和境界，感激涕零地向佛顶礼赞叹，并请示佛说：“真是难得的经文啊！世尊！您解说像这样深刻的经文，是我证得阿罗汉果、获得慧眼以来，还未曾听闻到的。世尊！如果有人听闻了这部经，而能信心清净，那么，他便生出了了悟实相的智慧，应当知道这人已经成就了第一希有的功德。世尊！所谓实相，即是空一切相，所以如来说名为实相。世尊！我今日能够亲闻这部经典，信解受持，最后印证得果也就不是难事了。若是到了末法时代最后五百年，如果还有众生听闻这微妙经义，而能够信心清净，信受奉持，这个人也就能修得第一希有功德。”“为什么呢”“因为这人已顿悟真空之理，没有我人众生寿者等四相的分别了。”“为什么呢”“因为这四相本非真实，如能离开这些虚妄分别的幻相，那就没有我人众生寿者等四相的执著了。”“为什么呢”“远离一切虚妄之相，便可以称之为佛了。”

佛见须菩提已深解义趣，便为他开示道：“是的！是的！如果有人听闻这部经，而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道这个人是非常希有难得的。为什么呢须菩提！如来所说的第一波罗蜜，并非实有第一波罗蜜，因六波罗蜜性皆平等，无高低次第，并没有所谓的第一波罗蜜，只是个方便的假名而已。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说并非实有忍辱波罗蜜，因为般若本性是寂然不动的，哪有忍辱不忍辱的分别呢”“为什么呢”“须菩提！像我过去被歌利王节节支解身体的时侯，因得二空般若智，没有我法二执，所以没有我人众生寿者等四相的执著。”“为什么呢”“当时我的身体被节节支解时，如果内心有我人众生寿者等四相的执著，便会生起嗔恨心。须菩提！又回想起过去，我在五百世中修行忍辱波罗蜜，内心也没有“我人众生寿者”等四相的执著，所以能慈悲忍辱，不生嗔恨心。所以，须菩提！菩萨应该舍离一切妄相，发无上正等正觉的菩提心，不应该住于色尘，而生妄心，也不应该住于声香味触法，等诸尘而生妄心，应当生起无所执著的清净心。如果心有所住，便会随境而迷，就无法安住真心了。所以佛说：菩萨的心，不应该执著任何事相而行布施。须菩提！菩萨为了利益一切众生，应该如此不住相布施。如来说一切相，不过是邪计谬见、业果虚妄之假相，并非真相。又说一切众生也是地水火风四大因缘聚合而成，并没有真实的众生。须菩提！如来所说的法是真实不虚的、是有证而说的、决没有欺诳的话。须菩提！如来所证悟的法，既非实有，又非虚无。须菩提！如果菩萨心里执著有一个可布施的法而行布施，那就像一个人处在黑暗中，一无所见。如果菩萨心能不执著一切法而行布施，就像一个人有眼睛，在日光下能彻见万事万物。须菩提！未来之世，如果有善男子善女人，能通过受持读诵这部经典而成就如来之果，那么以佛的智慧，悉知悉见，此人即成就无量无边的功德了。须菩提！如果有善男子善女人，早晨以恒河沙这么多的身命布施，中午也以恒河沙这么多的身命布施，夜晚又以恒河沙这么多的身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德就难以计量了。但是，如果有个人，他只是听闻此经的经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，要胜过以身命布施的人。又何况书写此经、受持读诵，为他人解说的人，他不但自己明了本性，更能令他人见性，那么他所得的福德，就更加数不胜数了！须菩提！总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它不但功德大，而且义理深，是如来专门为发大乘心以及发最上乘心的众生而说的！如果有人能受持读诵，并且广为他人说，如来会完全知道这些人，并亲眼见到这些人，都能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智慧，而又能读诵解说经义的行者，才能修得如来无上正等正觉的大智慧。为什么呢须菩提！一般喜欢小乘法的人，他执著于自我之心、他人之心、众生之心、寿者之心，对于这部经的大乘无相无住妙义，是无法相信接受的，也不愿读诵，更不用说为他人解说了。须菩提！般若智慧所在的地方就是尊贵的象征。所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天人阿修罗等，都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，如同佛的舍利塔，一切众生都应该恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚供养。其次，须菩提！如果善男子善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，明白因为过去的惑业而造下恶业，现在信受此经，由于信心清净，便知惑业本空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。须菩提！我回想起过去无量阿僧祇劫，在然灯佛之前，遇到八百四千万亿，那由他诸佛，都一一恭敬供养，一个也没有遗漏。假如有人，在末法时代能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相比较，我是百分不及其一，千万亿分不及其一，甚至是算数譬喻所无法相比的。须菩提！若有善男子善女人，于末法中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具体说出来，也许有人听了，或者会心意狂乱，或者会狐疑不信。须菩提！为什么有人听了会有如此反应呢那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以受持它所得的果报也是不可思议的。”

这时候，须菩提向佛请示道：“世尊！善男子善女人，发心求无上正等正觉大智慧，应该如何守护住那颗菩提心如何远离诸相的干扰而降伏那妄想动念的心”

佛陀了解须菩提再次启请的深意，以无上慈和的声音说道：“善男子善女人，如果已经发心求无上正等正觉，就应当如是发心：'我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度了一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。’为什么呢须菩提！如果菩萨有我相人相众生相寿者相等分别，那么他就不是菩萨。为什么呢须菩提！实际上并没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。”“须菩提！你是怎么想的如来在然灯佛那里，有没有一种法可以得到阿耨多罗三藐三菩提心呢”

须菩提回答道：“没有的，世尊！根据我对佛所讲的道理的理解，佛在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，而并没有得到什么法，可以让人得到阿耨多罗三藐三菩提心。”

佛说道：“是的！正是如此！须菩提！实际上，如来并没有得到一种法，使人开启至高无上、大彻大悟的大智慧的法门。须菩提！如果我得到此法，然灯佛就不会为我授记说：'你在我寂灭之后将成佛，名叫释迦牟尼。’正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记。为什么呢所谓如来，就是一切诸法都无法可得。佛已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，'我得到了无上正等正觉。’须菩提！实际上并没有一种法，使佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。须菩提！如来所得的无上正等正觉，是无实无虚的，不能执为实有，也不能执为空无。因为一切诸法万象，无一不是从此性体空寂所显现的。所以，如来说一切法都是佛法。须菩提！所说的一切法，只是随顺世俗事相而言，就性体空寂的本质而言，一切万事万物，都不是真实的，不过以此显发的事相，而设立种种的假名。须菩提！譬如人身长大。……”

须菩提不等佛说完，即刻说道：“世尊！您说过，这高大的报身，毕竟也是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是真正的大身，只是假名大身而已。法身无相，又哪里有大小形状呢”

“须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果他说：'我应当灭度无量众生，’那么他就不是菩萨。为什么呢须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，所以佛说一切法，都没有我人众生寿者等四相的分别。须菩提！如果菩萨动念说：'我当庄严佛土，’那就不能称为菩萨了。为什么呢如来说庄严佛土，并不是有一个真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，去除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么我才称其为菩萨”。“须菩提！你认为如来有肉眼吗”

须菩提答：“是的，世尊！如来有肉眼。”

佛又问：“如来有天眼吗”

“是的，世尊！如来有天眼。”

“须菩提！如来有慧眼吗”

“是的，世尊！如来有慧眼。”

“须菩提！如来有没有法眼”

“是的，世尊！如来有法眼。”

“须菩提！如来有没有佛眼”

“是的，世尊！如来有佛眼。”

“须菩提！你想想恒河中所有沙，佛说过这些沙的比喻吗”

“是的，如来说过。”

“须菩提！比如一条恒河中的所有沙，每一粒沙比作一条恒河，这么多恒河中的每一粒沙都代表一个佛世界的话，这么多的佛世界，算不算多呢”

“很多的，世尊！”

佛又问：“须菩提！在这么多世界中，所有众生种种不同的心，如来是完全知晓的。为什么呢如来说这些心统统是妄想执著的幻影，不过假名为心而已。为什么须菩提！这过去之心、现在之心、未来之心，无非是由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，统统是不可得的。须菩提！如果有人拿了充满三千大千世界的七宝来布施，你认为，这个人以此因缘，他得到的福德多不多呢”

“很多的，世尊！这个人以此因缘，得福很多。”

“须菩提！如果福德有实在的体性，那么我也就不会说得福德多了。正因为以三心不可得的心为因，用七宝作缘，以如是因、如是缘，所以我才说得福德多。”“须菩提！你再想想，可以凭佛的圆满肉身来见到佛吗”

“不可以的，世尊！不能以有相来见到如来。为什么呢因为如来说过，圆满肉身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为肉身而已。”

“须菩提！你再想想，如来可从各种完美的身相来认识吗”

“不可以的，世尊！如来不应当凭各种完美的身相来认识”。“为什么呢因为如来所说的身有无量相，相有无量好，好有无量庄严，也是性德圆满而示现的幻相，是为了度化十地菩萨才显现的，并非真实的相貌，也不过是一时的假名罢了。”

“须菩提！你不要认为我有这样的意念：'我应当有所说法。’你不可生如此心念。为什么呢如果有人说如来有所说法，那是毁谤佛，因为他不能了解我所说之故。须菩提！一切言说都是为了开启众生本具的真如自性，去除众生的妄念，随机化度，随缘而说，这只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名而已。”

这时候，深具智慧的长老慧命须菩提了解佛陀的深意，但又恐怕末世众生听闻了'无法可说、无说法者’这番言语，狐疑不信，于是，便请问道：“世尊！将来的许多众生，听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗”

佛陀当下便釜底抽薪，破除弟子们对佛与众生的分别见，说：“须菩提！他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢他们虽然已听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，暂且称他们为众生。须菩提！若从真如本性上来说，所谓的'非众生、非不众生’，统统当体皆空，只不过是假名众生而已。”

须菩提于是又问佛道：“世尊！佛所的至高无上、大彻大悟大智慧，也就是什么也没有得到吗”

佛说：“是的，正是这样，须菩提！我于无上正等正觉乃至纤毫之法，都无所得，这才是真正的阿耨多罗三藐三菩提。其次，须菩提！佛法讲的是真如觉性，绝对平等，没有高下的分别，所以才名为至高无上大彻大悟的大智慧。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别，而去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提！所谓的善法，也是因缘和合的假相，不过是随顺世俗事相而言的假名罢了。须菩提！如果有人把三千大千世界中，所有的须弥山王那么多的七宝聚集起来，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人受持这部般若波罗蜜经，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，和七宝布施的福德校量，前者布施的福德百分，不及后者一分，乃至百千万亿分不及其一分，甚至是算数譬喻所不能相比的。须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，认为有众生可度，那么连我自己也落入我人众生寿者四相的执著之中了。须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。须菩提！所谓的凡夫，如来说也是当体即空的假相而已。”“须菩提！你想想看可以从三十二相观想如来吗”

须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：“是的，世尊！可以从三十二相观想如来。”

佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：“须菩提！若能以三十二相观想如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了！”

须菩提立即回答：“世尊！如我解悟佛所说之义理，是不可以从三十二相来观想如来的。”

这时候释迦牟尼佛说了四句偈语：“若以色见我，以音声求我；此人行邪道，不能见如来。”

佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以继续说道：“须菩提！你不要有这样的念头：'如来不是因为具有圆满身相的缘故，才得到无上正等正觉的。’你决不可以有这样的念头。须菩提！你如果生起这样的想法：'发无上正等正觉心，是说诸法断灭。’你千万不可生起这样的念头。为什么呢因为发无上正等正觉心的人，是不能保持空的相状的”。“须菩提！若菩萨用充满恒河沙世界那么多的七宝来布施，所得的功德，当然无法计量。如果有人明白一切法无自我相状，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍的境界，那么，这位菩萨所得的功德就比七宝布施的菩萨更多了。为什么呢须菩提！因为诸菩萨是不受福德的。”

须菩提不解的问道：“什么是诸菩萨不受福德呢”

“须菩提！菩萨所作福德，不应贪求。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德。”“须菩提！如果有人说，如来也有来去坐卧等相，这个人就是不了解我所说'如来’的深意了。为什么呢所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身。法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢而众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身。应化身是随众生之机缘感应而现，但是法身则恒常寂静，从未有来去坐卧的相状。”“须菩提！如果有善男子善女人，把三千大千世界都碎成了微尘，你认为这些微尘多不多呢”

须菩提说：“太多了，世尊！为什么呢如果这些微尘众，有真实永恒的体性，佛就不会说它多了。为什么呢佛所说的微尘众，也是缘生的假相，并没有永恒不变的自性，只是一个假名而已。如来说三千大千世界也不是真实永恒的世界，也只是一个假名。为什么如果真有世界的话，那么世界就不过是一个物质的集合体。我说的一个物质的集合体，也即一个非物质的集合体，只是叫做一个物质集合体。”佛见须菩提已能体会到他所说的本意，便接着说：“须菩提，所谓一个物质集合体的意思，是无法用言语说清的，可是凡人却硬要执着的去认识研究这个物质集合体。其实真如实相只能用般若的智慧去证悟的呀！”

“须菩提！如果有人说'佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。’须菩提！你认为这个人理解了我所说的深意吗”

“世尊！这个人不了解如来所说的深意”。为什么呢“世尊说自我、他人、众生、寿者的道理，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂，则无此四见的执著了。”

“须菩提！发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相的执著。须菩提！所谓的法相，如来说也只是缘起的幻相，不过是应机说法的假名而已！”“须菩提！如果有人以充满无量阿僧祇世界的七宝拿来布施，如果有善男子善女人，发菩萨心，受持这部经，哪怕只有四句偈，他能受持读诵，并且为他人解说，那么，他的福德自然要胜过七宝布施的人。要如何为人演说呢当不执著于这部经的相状。为什么呢因为一切世间的有为诸法，就像不真实的梦境，没有实像的幻影，易灭的水泡，难存的影子，又如早晨遇日而消失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊！”

释迦牟尼佛到此说完了这部金刚经，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间的天人阿修罗等，听佛说法之后，都充满了欢喜，并对世尊所讲的道理有了深深刻理解，并且从此信受奉行这部经。