一經通一切經通，一法門成就一切法門成就

    佛也說了，祖師大德常常教我們，「一經通一切經通」，一法門成就一切法門成就。這裡面說的是，我們舉例說這個經，一經通，不是佛教經典，所有古聖先賢經典全通了。為什麼在一法裡頭見性，法法都是自性，沒有例外的，那怎麼會不通當然通了。於是你學習的方法就真正得到了，才知道古大德所說的「一門深入，長時薰修」其來有自，他有道理的，他不是隨便說的，這不是經驗，這是通達自性，性相作用的事實真相，它是這樣的。可是你要真正見性，你只有走一條路，你走兩條路就太難了，你走三條路就更沒指望，走四條路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你見性，你在一法裡面，一切法在一法裡頭建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永遠是定的。定的境界是什麼沒有人問你、向你請教，這個時候你的心是一片空白，什麼都沒有。那是什麼般若現前，這是般若的體，那就是大定。《般若經》上講的般若無知，全是定境。有別人來問你，就好像在水裡丟了一塊小石頭，起了小小的波浪，你立刻回答，無所不知，世出世間一切法無所不知。

    我們凡夫習氣很深，染污嚴重，看到這個世間人都廣學多聞，我們也樣樣都去涉獵、樣樣都去學習，結果什麼費了很多的時間，費了很多的精力，一樣也沒通。所學的是知識，這些知識在佛法裡面講叫所知障，你看你除了煩惱障之外，又多了一重障礙，障礙什麼障礙你明心見性。釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就表演給我們看。他好學，我們世間人都讚歎，聰明好學，這個年輕人。十九歲出去參學，學了十二年，到三十歲那一年，大概在當時宗教界、學術界的高人統統親近過，都向他們學過，釋迦牟尼佛在這個時候真的是廣學多聞。他來表演給我們看的，這一條路是錯誤的，問題解決不了。當時印度宗教界、學術界都崇尚定功，沒有不修禪定的，所以四禪八定在那個時候是普遍的現象，不是佛門有的，經典上講四禪八定是講那個時代的，一般人普遍都在學。六道是看到了，這個空間維次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，這個障礙突破了。可是還有問題，六道從哪裡來的為什麼會有六道六道之外還有沒有東西這個問題宗教界沒人能答覆，學術界亦復如是。所以釋迦牟尼佛表演給我們看，他在畢缽羅樹下入定，把十二年所學的全部放下。放下什麼放下所知障，豁然大悟。這經上記載，夜睹明星，豁然大悟，這才明心見性，問題解決了，六道從哪裡來的知道了，為什麼會有六道也知道了。六道以外還有沒有世界世界太大太大了，我們在《華嚴經》上看到的，「華藏世界品」，宏觀世界；「世界成就品」，世界怎麼來的。這個就是在此地講的令一切法炳然齊現，一切法於一法當中建立，這是釋迦牟尼佛三十歲成就的。

    這個成就得到之後，他就開始教學了，從事於講經教學的生涯，一直到七十九歲，他七十九歲圓寂的。經典上所謂的「講經三百餘會，說法四十九年」，他的教學生活四十九年，沒有一天不教，一個人也教，兩個人也教。常年講經，聲名在外，慕名來學的那就不計其數。常隨弟子一千二百五十五人，這一批是不離開他的，佛到哪裡就跟到哪裡。生活簡單樸實，不麻煩任何一個人。他們沒有房舍，晚上住在哪裡住在樹下。那個時候原始森林很多，到處都能看到。晚上樹下打坐，白天出去托缽，日中一食，過這麼簡單的生活，悠閒自在。真的是《論語》前面講的兩句話，「學而時習之，不亦說乎有朋自遠方來，不亦樂乎」那個朋是什麼學生，來參學的人。每天都有參學的人向他來請教，時間短的，幾個小時就走了；時間長的，有的人跟好幾個月，有的人跟他一、二年才離開。你想學什麼，他都教你；你問他什麼，他都知道，沒障礙，真的是顯現圓融自在了。「經云：於一塵中建立三世一切佛法」。三世是過去、現在、未來，一切佛法就是對於一切法覺而不迷，對於一切法真正證得大圓滿了。