一門深入，長時薰修，把它薰成什麼？薰成三昧

     「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，強名是勉強用這一個名詞，可不是真的，咱們千萬不能把它當真看待。「名可名，非常名」，老子講的，「道可道，非常道」，真東西說不出來的，肯定是離語言文字。所以這是一個不得已勉強建立的名相。「吾人一念心之性，強名為自性」。所有這些名詞術語，都是不得已而用它的，用它是什麼用在教學方便。一執著就錯了，一執著是什麼佛經就變成佛學，變成世間一種學術。佛經本來是什麼佛經本來是自性，一執著就不是了，就錯了，一分別就更糟了。這是佛學的難處，如果你真正懂得，這也是佛學的易處，它真的太容易了。你到學校去念書，現在大學裡頭總有幾百個科系，一個科系念四年，十個科系四十年，一百個科系四百年，你念上一千歲，你都畢不了業，你都沒有辦法把它念完。念完之後怎麼樣還是一竅不通。如果你真正懂得佛法這套，那可就容易了，花個幾年真的依教奉行，把妄想執著統統放下、統統離開。你看，你放下執著，證阿羅漢；放下分別，成菩薩；放下起心動念，你成佛了，你自性裡的智慧德相全部現出來，你無所不通、無所不能。

     諸位要記住，惠能大師明心見性的時候二十四歲，世出世間事情哪一樣他不知道！雖然他不認識字，你拿一本書念給他聽，他就講給你聽這裡頭講什麼，講得一點不錯。智慧開了，從自性流出來的，那不是學來的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身稱宗教，宗門、教下，跟我們現在這個宗教的含意完全不相干。宗門、教下，他們用的教學方法不一樣，禪宗他不用教科書，完全用參究的方法，這裡面方法有很多種。參究，諸位要記住，離心意識，決定不用心意識，也就是說，不起心不動念、不分別不執著，他訓練這個，讓你恢復到清淨心。清淨心是本有的，把清淨心恢復出來，然後進一步恢復平等心。清淨、平等，後面一定開悟，開悟就是覺。清淨是阿羅漢、辟支佛的功夫，他們的境界；平等心是菩薩境界；到不起心、不動念就開悟了，就大徹大悟。悟後起修，覺悟之後，回來再讀經。他已經開悟了，那就了不起！

     我們在佛門古大德，看到印度的龍樹菩薩，在中國很尊敬，中國大乘八個宗派都認龍樹為初祖，龍樹是八宗的祖師，都尊重他。傳記裡面好像有這麼一段，說他老人家當年在世的時候，他學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，咱們現在說《大藏經》，他把這個東西學完，多少時間三個月，三個月把釋迦牟尼佛四十九年的東西統統學完了。可能嗎可能，我們相信，為什麼我們從《壇經》上看到一段信息，那是法達禪師，他受持《法華經》，《法華經》念了三千遍。三千遍我們相信應該是十年，《法華經》很長，一天念一部，十年的時間。他到曹溪去見六祖，禮拜的時候，頭沒有著地。三拜的時候，能大師看得很清楚，頭沒有著地，拜起來之後，惠能大師就問他說：你禮拜頭不著地，你一定有什麼值得驕傲的地方，你說來聽聽。他就講，他《法華經》念了三千遍。六祖點點頭：《法華經》講些什麼他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過。當然他不會看，他不識字，不看書的。他說：你既然念三千遍了，你念給我聽聽。《法華經》一共是二十八品，他念到第二品，就是「方便品」，念到第二品，能大師聽了，行了，不要再念，我全明白了。像他這樣子學習法，這一部《大藏經》，三個月行，肯定學得完，他不必要完全看，看幾頁他就全曉得了。講《法華經》大意給他聽，他就開悟了，開悟之後再拜，頭就著地了，法達禪師。從這一段的信息，我們就了解，原來悟後起修是多麼快，一看就明白，一聽就明白，不必聽完。

     所以我們知道，龍樹菩薩那個時候他證得初地，應該是別教，在圓教就是初住，他已經超越十法界，是法身菩薩。所以叫悟後起修，這是禪宗的方法。這是上上根人，不是普通人，普通人做不到。我的三個老師，我初學佛的時候都警告我，不准我看《壇經》。他說惠能那個人不能學，那決定學不到的，我們不是那個根性。在一般是上中下根性，實在我們連上根也達不到，是中下根性，還是老老實實按部就班，像念書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢再往上爬。惠能那是一步登天，登不上去就粉身碎骨，就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性，從經教上只要你能夠鍥而不捨，懂方法。這個方法還是一門深入、長時薰修，為什麼與戒定慧相應，不能夠有貪心，我什麼都要學，廣學多聞，壞了，那是什麼那是世間法，你分心，你妄念多，佛法這個東西是修清淨心，它與清淨心不相應。所以只學一門，一門，你就沒有妄想，規規矩矩、恭恭敬敬學一門，決定遵守《起信論》馬鳴菩薩的教誨。我學這一部經，不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，天天這樣念，從頭念到尾，這一部經。所以大經很有效果，像法達就很了不起，就一部《法華經》，你看他念十年，可見得他心定了。他心不定，惠能大師給他講了幾句話，他能開悟嗎為什麼我們今天讀《壇經》，讀了我們不開悟，他開悟人家十年有法華三昧的底子，這一講才會開悟。

     所以中國這種學習的方法了不起，外國人作夢都想不到，智慧是這麼來的。這種方法在中國，儒釋道都用這個方法。佛法重視開悟，儒跟道也重視，都講禪定。在從前私塾裡頭，老師對學生重視什麼悟性，不能障礙他的悟性。他同時學很多東西，悟性就沒有了，那他學的是知識，他不會開悟的。這個方法真的只有古印度跟中國有，其他國家地區很少，沒聽說過。一門深入，長時薰修，把它薰成什麼薰成三昧。如果我們天天念《無量壽經》，《無量壽經》經文不長，真正修行人一天可以讀十遍，讀熟了，一遍四十分鐘，大概一天用八小時。念經是什麼修定，跟禪宗參禪沒有兩樣。他用參究的方法修定，我們用讀經的方法修定，用念佛的方法也可以修定。總而言之，八萬四千法門是八萬四千種不同修定的方法。你得要按照這個規矩去幹，不能三心二意，一門深入，時間久了就得定，定到一定的程度自然就開悟。悟了之後，你再去學一切經教就很容易，一看就明白，什麼障礙都沒有，那是什麼智慧開了。教下開智慧，有小悟、有大悟、有大徹大悟，積小悟變成大悟，積大悟變成大徹大悟，這叫漸修，一步一步的向上提升。中下根人可以做得到，所以我的老師教我走這個路子，我也很聽話。但是《壇經》我還是看，我還是非常歡喜。因為在這個環境當中，我一生沒有道場，沒有寺院，我們這個學會是香港居士們發心建立的，他們有個董事會管理，這也不是我的地方。我是這一生哪裡有緣找我，我就到哪裡去，去的時候總得隨緣，他們喜歡聽什麼經，來告訴我要講，差不多我都答應。所以這一生講的經論也很多，大概總有幾十部。我也想完全跟古人一樣一門深入，但是沒有這個緣，那要很大的福報，你才能辦得到，沒有大福報不行。到處結緣，總得聽別人的，恆順眾生，隨喜功德。可是我自己學的是念佛，念佛不中斷。