佛是什麼？佛就是你的真心；魔是什麼？魔是你的妄心

    「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什麼佛就是你的真心；魔是什麼魔是你的妄心。小乘八相成道裡面有降魔，大乘沒有，大乘知道佛魔是一不是二。覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麼回事情，統統都是自己。換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒有覺迷。所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裡頭，二三就是不覺。迷跟覺是對立的，你怎麼還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。說不出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而說。我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。會聽，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、不分別，那就對了。換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人聽佛在聽。有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人在聽菩薩在聽。有起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。你看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。

　　馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現我們怎麼能把這個念頭斷掉這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。為什麼因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼就兩個字，「放下」，放下就是！

　　真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧他智慧從哪裡來的佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有看到。鼓裡頭有沒有東西沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。