学佛首先就是要肯定，我们没有生死。这是跟你讲真话，生死是假的

　　「上明遇佛，闻经，遇善知识，闻法能行，均极难得，甚为希有」。这些话在这部经里面，自始至终说了很多遍，遍数愈多，说明这句话愈重要，一定要净心听讲。听明白了，依教奉行。这里所说的遇佛不容易，在这个大世纪里面，几千年的历史才出现一个，不是每一个世纪都有的。释迦牟尼佛的法运，只有一万二千年，一万二千年前没有，一万二千年之後也没有。你要刚刚好出生在这个阶段当中，有佛法弘传的地方。闻法能行，接着前面，遇佛，闻经，遇善知识，闻法能行，统统都是很难得的事情，所以叹之为甚为稀有，真的是稀有。

　　可是有些人，他一接触，他就相信，他就能行，这种人不多，在历史上有记载。为什麽他能，我们不能每个人过去生中，这人不是一生，告诉我们人有前世，有今世，有来世。我们会不会真的死去，消失在这个世间佛告诉我们，没有，你只是把这个身体丢掉了，灵性存在，那是真的你自己。身体是假的，不是真的。我们知道，佛门里面最重的戒律是妄语，佛的话没有一句是欺骗人的，佛没有这个必要。而且佛告诉我们，生命是永恒的，生生世世在六道里头打转，堕到六道里面来很不容易出去。佛告诉我们，修到什麽程度，你脱离六道轮回了要证阿罗汉果。可不是容易事情。阿罗汉是自度了，他脱离六道轮回，他如果在六道轮回里面，那是跟菩萨一样，是来示现的。为什麽要示现帮助有缘的众生，前世是家亲眷属，好朋友，这一世他证阿罗汉了，看到我们还在六道里受苦，有缘，有缘怎麽样有缘就能相信，所以他就又来示现，来帮助我们，这是大慈大悲。

　　佛教出现在世间，目的何在无非就是经论上常说的，为一切众生离苦得乐，众生苦，怎麽样帮助他出苦，得到幸福快乐，跟儒家教学的目的没有两样，而且许多理念方式，很多都是相同的。学佛首先就是要肯定，我们没有生死。这是跟你讲真话，生死是假的。为什麽会有生死刚才说了原因。不是这个原因呢不是这个原因，像我们，我们就不是这个原因。阿罗汉以上的，菩萨、佛，是为救度众生而现身的，到这个世间来投胎，像释迦牟尼佛那个样子，八相成道，一生分为八个阶段，说得很详细、很清楚。其实佛告诉我们，在佛法当中给你说真话，一切众生本来是佛。这话不是假的。你为什麽能成佛因为你本来是佛。佛是什麽意思佛是完全觉悟，没有丝毫迷惑，叫大觉世尊。这是世间最尊贵的人，他不迷惑，他聪明，他有智慧，世出世间法他全明白，过去、现在、未来没有一样不知道。这个智慧从哪里来的是你自己本性里头本来有的，不是从外来的，所以大家平等。什麽造出不平等烦恼，烦恼就是障碍，造成的不平等。

　　佛给我们说，烦恼大分可以分为三大类。第一类叫无明。无明是什麽就是无知，没有智慧。第二种是尘沙，尘沙是比喻，就是你的烦恼习气太多了，无量劫一世一世累积下来到今天，太多了说不清，用灰尘、用沙来做比喻，尘沙烦恼。见思烦恼是你对一切问题、一切现象看错了是见，想错了是思。你的认知都是错误的，都不是真正的，譬如我们讲生老病死，我们怎麽能说它不是真的它确实不是真的。这个要对佛法再深入一点就了解，佛门里头没有生死。换句话说，所有对立的佛法里都没有，对立的可多了，我跟人对立，我跟山河大地对立，对立就是有长就有短，长短是对立的，高下是对立的，知与无知是对立的，凡夫、圣人是对立的，这些对立的都是假的，都不是真的。那佛为什麽这样说不这麽说法你不懂，你无法体会，所以，要用众生的知见跟众生谈佛法，慢慢教他放下，统统放下了，他就开悟了。

　　开悟，常讲修行就开悟，修是修正，行是行为，我们的行为错误了，把它修正过来就开悟了。用什麽方法修正看破放下。你看释迦佛一生这样教人，孔老夫子也是如此，儒家也是教看破放下，名词不一样。《大学》里面所说的格物致知，格物就是放下。物是什麽物是欲望物欲，你要想真正做学问开智慧，先把你的欲望放下，就是格斗，跟你的欲望去打一仗，打胜了，把它放下了，不再理会它了。这个放下之後，自性里面的智慧就现前，就叫致知。