弥陀经要解（第32集）下

后面这一句经文是总结。

　　【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】

　　我们看蕅益大师的注解，“重重结示”，每段都有个总结，总结的文字都相同，都是讲“其佛国土，成就如是功德庄严”，但是每一段所说的内容不一样，因此这个“功德庄严”的意义当然每个段落也不相同。这一段是“令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现”。在佛门里面称导师是佛，是对佛的尊称，佛是我们的导师，也称为本师，本师就是根本的老师。导师是指导我们的、引导我们的这个老师，此地是指阿弥陀佛。极乐世界说法庄严，这一段总结的是讲说法的庄严，这是阿弥陀佛愿、行所成，这是他的大愿，是他累劫的修行，大愿、大行所成就的。种智所现，这是讲他这样伟大成就之所以然，他为什么能够有这样伟大的成就，道理是什么如果没有理，这个事我们很难相信。一定要有个道理，这个理就是种智所现，种智是三种智慧的最圆满的一种。

　　佛法里面讲智慧有三种，第一个叫“一切智”，第二个叫“道种智”，第三个叫“一切种智”，这个才叫做圆满的智慧，说智慧有这三种。一切智是知道宇宙万法的本体，这是佛法里常说的万法皆空，这是讲本体。知道这个，这个智慧叫一切智，是知道体，体是空的。道种智是知道相，相是有的。这三种智慧。道种智，种就是种种，现象无量无边，所以用种种来说。道是道理，宇宙万有、森罗万象什么道理发生的什么过程发展出来的对于这些事情完全明确的了解，那个智慧叫道种智。所以，道种智是知“有”，一切万法从哪里来的。第三种是最圆满的，叫一切种智，一切就是一切智，种智就是道种智，就是前面这两种智慧达到究竟圆满，才叫一切种智，是如来果地上圆满的智慧，这用中。这个就说明，是如来果地上究竟圆满智慧所成的，没有智慧怎么能有这样殊胜的成就所以这是阿弥陀佛一切种智所现的。

　　再看底下，“皆吾人净业所感，唯识所变”。没错，极乐世界是阿弥陀佛所造的，我们去了之后，也跟阿弥陀佛添了一层光彩，为什么因为心性是一不是二。我们的真心本性，跟阿弥陀佛的真心本性是一个，不是两个，所以叫“自性弥陀，唯心净土”，是一不是二。阿弥陀佛他烦恼断尽了，智慧圆满了，我们叫他做佛；我们烦恼存在，智慧没有透出来，我们叫凡夫。我们虽然是凡夫，我们今天修的是净业；换句话说，我们今天修行的重点是清净心，“心净则土净”。所以，觉、正、净是佛教的三个入门，佛教的宗派很多，这是讲入门修学的方式不相同。禅宗是从“觉门”进去的，禅宗一定要“大彻大悟，明心见性”，才算是有了成就。教下，禅宗以外的每个宗派都叫教下，像天台宗、贤首、三论、法相，这些都叫做教下。他们是从“正知正见”入手，也就是依据经论里面的理论、方法修正自己对于宇宙人生错误的看法跟想法，他们从这里下手。净土宗跟密宗是从“清净心”下手。但是诸位要晓得，这三个是一而三，三而一，一个得到，三个统统得到，同时得到；就怕你得不到，得到了全都通了。所以佛家常讲一经通一切经都通，一个法门通了，所有法门都通了。就好像我们一个教室三个门，一个是“觉门”，一个“正门”，一个“净门”，在外面是不一样，进来都一样，进来就统统都得到了。

　　譬如大家看《坛经》，《坛经》是禅宗的，六祖大师在禅里面开悟了，大彻大悟，明心见性，他教通了，净、密都通了，《坛经》里面都说到。这就是事实的一个好证明、好例子，一通一切通。我们修净土的人着重在清净心，心真正清净了，你的思想见解一定正确，你一定觉悟不迷惑。所以我们的重点是在净，是在清净心，我们修的叫净业。怎样清净念佛是唯一的好方法，教我们在一切时、一切处，心里头只有一句佛号，除一句佛号之外，什么念头都没有。用这句佛号打掉一切的妄想执着，用这个方法。另外一个方法，就是我们刚才讲的，我们修助缘，念念起心动念决定不想自己。为什么说句老实话，没有自己。自己来说，刚才说过了，无常苦空，一场空，不但身外之物一样你得不到，身体也不是自己的，这真正觉悟。所以起心动念、一切作为为大众，用我们的心力、用我们一切的能力帮助一切众生，帮助他们离苦得乐。一切不为自己，心就清净；为自己，心就不清净。为自己，你心里头有得失，有得失就不清净，有成败就不清净了。你有所欲求，你的心哪里会清净这是帮助我们修清净心的方法，一切为众生着想，为这个世界苦难的大众去想，不要去想自己，这就对了，尽心尽力去帮助别人。所以是我们的净业所感，我们这样做法，果报在西方极乐世界的净土。

　　我们的愿力、我们的行为，虽然不能像阿弥陀佛那样的伟大，但是与他的气分接近。阿弥陀佛的愿行是利益一切众生，我们的愿行也是利益一切众生。阿弥陀佛做得圆满，我做得不够圆满，那是阿弥陀佛的智慧圆满，我们今天智慧、福报没有他那么大，但是尽心尽力统统是圆满；阿弥陀佛尽心尽力在做，我今天也是尽心尽力在做，尽心尽力都叫做圆满。这是净业所感。这也就是问，我们为什么这样修学就能够得生西方极乐世界，原因之所在。西方世界种种庄严固然是阿弥陀佛愿行所成、种智所现，与我们不是没有关系，与我们也有关系，唯识所变。阿弥陀佛是种智所现，我们是唯识所变，这两句很有味道。悟了，识就变成智，迷的时候叫做识，悟了的时候就叫做智。阿弥陀佛完全觉悟，没有迷惑，所以叫“种智所现”；我们现在是迷惑而没有完全觉悟，我们是“识”。社会上，常常我们听到某人是知识分子，这知识分子，你们想想这个名词的意义好不好智迷了变成识，这么一个人叫知识分子。佛法里面教我们什么转识成智，把识转变成智慧，破迷开悟，转识成智。识完全转成智慧，那就是阿弥陀佛，就种智所现。我们今天智没有完全转过来，所以还是识居多，唯识所现。这是一般人讲知识分子，大家听了很欢喜，懂得佛法的人听到这个名词悲伤，真的是悲伤，智变成识，所以唯识所变。

　　“佛心生心，互为影质”，这就是我们常讲的感应道交。怎么感应佛心是圆满的智，我们的心虽然是识，识里头也开始觉悟了，不完全迷。完全迷，你对这个法门不相信，你不能接受，这全迷。我们今天能接受、欢喜接受，就是我们今天识里头已经有智，但是没有完全变成智。所以佛的智是本，我们带了智的识是影，好像灯下面一个影子一样，这就是互为影质，质就是体，就是本。像我们这个人站在这个地方，在灯光底下，我们这是质，照在下面一定有个影子。佛的智是体，我们带着智的那个识是影，感应道交，这才有感应。“如众灯明，各遍似一。”这底下举个比喻来说，譬如许多的灯，像我们的教室很多盏灯，统统都开了，每一盏灯的灯光都遍满这个教室，光光互摄，我们分不开。好像是一盏灯的光明一样，其实各是各的，我们熄一盏灯，这盏灯的光明就没有了。在西方极乐世界，固然是阿弥陀佛的光明遍照，我们借着佛的智慧，把我们识里面的光明愈来愈变大。我们也照阿弥陀佛，阿弥陀佛也照我们，这光光互照，各遍似一。弥陀的光明周遍法界，我们那一点点萤火之光也周遍法界，也是这个意思。

　　“全理成事，全事即理。”西方世界依正庄严是事，事一定有个理发生的，理就是心性，唯心所现，唯识所变。此地讲的种智所现，种智就是性，就是真心、本性，圆满证得真心本性，就是种智，这个是理。全理就是事，变成事相，变成西方世界依正庄严、六尘说法，全事就是理。如果我们把这个字换一换，理是性，事是相，全性就是现相，全相就是本性，性相不二，理事一如，这叫一切种智所现的。“全性起修，全修在性。”这两句是我们现在要做的，我们现在正助双修所依据的理论就这两句。我们今天起修，我们用念佛这个方法修觉正净，虽然是修净，净里头有觉、有正，我们觉正净是以净为中心、为主，一而三，三而一。我们用念阿弥陀佛的方法修觉正净，我们用清净心、真诚心帮助一切众生，这是我们的清净心的助修，叫正助双修。我们处事待人接物都是以真诚、以恭敬，普贤菩萨十大愿王“礼敬诸佛”，经论里面处处教给我们“一切恭敬”，对人、对事、对物没有一样不恭敬。所以全性起修，全修在性，我们今天念佛，处事待人接物都是性德向外流露。

　　“亦可深长思矣”，末后是教我们多多的去想想，绝对不是浅知浅识的人他所能够了解的、他所能够明白的。这个道理很深，事相非常的圆满。好，我们今天时间到了，就讲到此地！