弥陀经要解（第31集）中

　　成佛就是成就觉正净的圆满，你觉悟圆满，你正知正见圆满，你清净心圆满，这叫做成佛。为什么说一切众生本来成佛佛告诉我们，一切众生自性里面的觉正净它本来是圆满的；换句话说，宗教里面赞美上帝全知全能，大乘经上告诉我们，全知全能是我们每一个人的自性，性德就是全知全能的，那是真的，不是假的。我们今天智跟能失掉了，怎么失掉的佛告诉我们，因为你有妄想执着，把你的全知全能障碍住了，虽有智能，显不出来。所以佛法教学，佛没有东西给人，诸位要晓得，如果说佛真有东西给人，那是毁谤佛。佛无非是教你，你只要把你的妄想执着去掉，你的本能就恢复了；恢复是你自己的本能，不是佛给你的。你自己是无所不知、无所不能，只要把障碍拿掉就成功了。这个障碍不是真的，智慧跟能力是真的，障碍不是真的。《起信论》里头说得很好，“本觉本有，不觉本无”，不觉就是迷惑颠倒，这个本来没有的，本有的当然可以恢复，本无的当然可以去掉。你懂得这个道理，了解事实真相，你对于修学你就会有信心，一定能够成就自己的智慧、德能，这是最重要的。

　　智慧德能现前，我们世间人所求的福报，那是鸡毛蒜皮小事，那是附带的，哪有不圆满的道理！可见得一切的过失都是迷邪染，这个东西是最可怕的。这是佛法里面讲的，上面三个就是圣，底下这三个是凡，迷邪染就是凡，觉正净就是圣，觉正净叫佛菩萨，迷邪染叫六道凡夫，就这么一回事情而已。觉正净是性德，迷邪染又何尝离开本性！所以给你说迷悟不二，染净一如，就这个道理。这个道理明了，这一段的意思你就都了解了。所以任何一个名字，都是诠叙如来究竟的功德，极乐世界一切的设施，前面经上说过，都是阿弥陀佛变化所作。

　　再看底下这一段。“问，化作众鸟何义。”这都是假设的问答，佛为什么要化作众鸟来说法“答，有四悉檀因缘，凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。”这是第一个，就是四悉檀。四悉檀，“悉”就是普的意思，普遍，“檀”是施的意思，就是普遍平等的布施，这里面没有条件的，没有分别、没有执着的，完全是平等普遍的布施。这有四种，第一个就是欢喜。佛教化一切众生，第一个要叫接受教化的人生欢喜心。他对你不能生欢喜心，怎么可能接受你第二个是“鸟尚说法，令闻生善故”。鸟都会说法，想想我们很惭愧，人不如鸟。可以能够警策自己、勉励自己，这生善，我们善心自然就生起来了。“不于鸟起下劣想，对治分别心故。”本来我们对这个鸟、禽兽看轻了，没瞧得起牠。现在鸟居然能说法，居然能够做我的老师，于是对于鸟起了尊重心，不会轻慢牠。这是把自己的烦恼去掉，什么烦恼贡高我慢的习气。所以断除自己的习气。“鸟即弥陀”，阿弥陀佛变化所作的，“令悟法身平等，无不具无不造故”。在这个地方，如果你要是深深去体会，阿弥陀佛是性德变现的，也就是自性，自性变现之物；换句话说，哪一样不是自性于是从这个地方确实令人恍然大悟，明心见性。这是第一义，这是最殊胜的利益。

　　这是四悉的略说，然后我们再一条一条来说明它。第一个，佛说法先观机。这是在讲教学法里面，说实在，佛实在讲是最高明的老师。他教学的方法，我们今天讲教学法，真正是第一。凡是亲近佛陀，接受佛教育的，没有一个不开悟，没有一个不证果，得力于他教学方法之好。里面最重要的，先要讲观机，观察接受教学的这个人，观察他的根性、他的根器；用现代话来说，他的程度、他的爱好、他的生活习惯、他的思想背景，样样都了解，然后运用这个方法就能恰到好处。我们举一个很浅显的例子来说，我们在讲台上学习讲演，或者讲书，给学生上课的时候讲书，讲经，经跟书是差不多的，要怎么个讲法才能讲得很成功我们从佛经里面佛的教学原理得到了很大的启示，于是我们把它总结起来，讲席当中有七桩事情要注意的。

　　第一个，“我为什么讲”这是宗旨，这最重要，为什么讲。像释迦牟尼佛他为什么讲他是为我们破迷开悟，他为这个讲；换句话说，他的目标非常鲜明，众生在迷，佛要帮助他觉；众生知见不正，就是说思想、见解错误，他要把他纠正过来；众生的心地污染，他要教他得清净。他为觉、正、净而讲，这目标很清楚，我为什么讲。

　　第二个问题，“我为什么人讲”对什么人讲，这个人要清楚，人的根性里头有利根、有钝根，这就要观机，你必须对这个人要了解。所以说古人跟今人思想不一样，生活方式不一样，喜爱的东西不一样，都要考虑到。第二个是为什么人讲。在我们这个社会上，读书人，跟读书人有读书人的讲法，读书人喜欢明理，一番大道理说得很透彻，他听得很开心。做生意的人想赚钱，想法就不一样，你跟他讲这个经可以帮助他赚钱，可以帮助他拓展他的事业，他听了愈高兴。所以，一切众生他们所学的不一样，他的工作不一样、事业不一样，我们这同样一部经典种种不同的讲法，活的，不是死的。做军人的要打胜仗，这经典可以帮助你打胜仗。所以，它称之为经，无论用在任何一个学术、任何一个行业都是第一，没有第二的，它才会受一切大众的欢迎。

　　佛经是这样的，再告诉诸位，儒家经也是这样的。《论语》大家很熟悉，宋朝的赵普这在历史上有名的，半部《论语》治天下。宋太祖建立政权，赵普是他的宰相，他用什么能力帮助宋太祖建立政权《论语》。太祖死了以后，太宗，宋太宗，太宗继位的时候依旧任命他做宰相，他给太宗说，我再以半部《论语》帮你治天下。前面跟太祖的时候，是半部《论语》得天下，他就是一部《论语》做了两朝的宰相。运用在政治上、运用在军事上，同样可以运用在经济上，运用在工商事业上。因为经典里面所讲的是原理原则，像数学里头公式一样，它是活的，它不是死的，这个诸位要知道。所以我们要晓得对什么人讲。我常常讲经的时候，尤其是在佛学院教学生，我就告诉他，你们将来上台讲经，见人说人话，见鬼说鬼话，才行，才能讲得通。决定不是说学一种讲法对一切人讲，那就注定失败。所以我讲东西，对中国人是中国人讲法，对外国人是外国人讲法，绝对不一样的，但是我理论决定不会变的。外国人国家不一样，对日本人讲法跟对美国人讲法完全不同，为什么他们的历史、文化背景不一样，道德观念不一样，生活习惯不一样，这里面运用之妙存乎一心，你懂这个才行。这是对什么人讲。

　　还有“在什么时候讲”天下太平的时候有天下太平的讲法，天下大乱有大乱时候的讲法，讲法不一样。像美国现在经济不景气，衰落的时候，有衰落时候的讲法，在鼎盛的时候有鼎盛时候的讲法，不一样！这是讲时节因缘不相同。这是大的，在小一点的，一年四季春夏秋冬我们人的情绪不一样。当我们欢喜的时候，你正在欢喜的时候，有欢喜心能接受的，正在懊丧、悲伤的时候，那是另外一种说法的，这才叫契机。佛的教学方法，对于这些事相上是透彻得真到了圆满究竟，这是大学问。你要不细心去体会，怎么能够把它应用在生活上、应用在教学上所以要懂得时节因缘，这些都叫观机。统统清楚、明白了，就好像大夫治病，先诊断对你这个病情完全了解，然后再考虑处方。考虑处方，第一个就是我应该要讲什么譬如说，佛的经典这么多，我应该选哪一种经正好对症下药，这才选择。可见得选择是为众生选择的，不是为我选择的。大夫给人看病，处方是为病人处方的，不是为自己处方的。经论这么多，我们在这里面选择，选择这个经之后，怎样讲这就是讲的技巧。这个技巧里面，这四悉檀统统都包括在里头，用什么方法你说了他欢喜接受，真正能够领悟，帮他破迷开悟，使他得真实的利益。最后，讲完之后要检讨效果，然后再求改进，这是我们做学生学习的一个阶段。你不懂得这些教学方法很难，那就非常困难，它是因时、因地、因事种种不相同。

　　第一个，这就讲凡情。这个世间喜欢小动物的人很多，凡情喜欢，特别喜欢这些鸟。为什么没有讲到其他的小动物其他小动物西方世界有没有决定是有的。为什么没有说大部分人喜欢养鸟，在我们中国养鸟的人很多，鸟叫的声音很好听。现在到大陆，还有人拿着鸟笼，早晨出去到公园里面散步的。在美国这边少，美国这边养小狗、小宠物的，养这个多。这就是每个地区他们风俗习惯不一样，中国人喜欢养鸟。所以说你所喜爱的东西，“顺情而化，令欢喜故”，你说佛的教学多么开放，多么的随缘，随众生，绝不执着自己。所以他的东西能叫一切大众欢喜接受，他没有固执，你喜欢什么，就你喜欢的来教，这是他的高明处。他在任何一个国家地区，第一个他不破坏你的信仰，不破坏你的生活习惯，不破坏你的文化背景，他一切都顺从你，那怎么不欢喜！顺从你，使你更理性化、更美化、更圆满，你说哪个人不欢迎这不是真正的高度智慧做不到。这是说与一切众生决定没有冲突，只有圆融，没有冲突。所以第一个就是顺情而化，这叫“世界悉檀”，能把这个教学推展到全世界，他的巧妙就是能令一切众生生欢喜心。

　　第二是“生善”，这是叫“为人悉檀”，换句话说，就是教学的内容与成果，一定帮助你生善，帮助你断恶；也就是说，这是恶的要帮助你断掉，这是善的要帮助你生起，这是佛法教学。所以在此地说“鸟尚说法，令闻生善故”。说法用这些方法，都是随顺众生的喜爱。譬如说在中国，中国跟古印度有很多地方相同，这是佛教到中国来，被中国完全接受而且发扬光大主要的一个原因。中国的道统是建立在孝道的基础上，孝亲尊师，佛法这个传统也是建立在这个基础上，所以《地藏经》是佛家的《孝经》。地是大地，这是代表的意思，大地含藏着无尽的宝藏，我们要依靠它生存。佛用地代表我们的心，我们的心地，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切都是无量的。地，我们晓得我们不耕耘，我们就没有五榖杂粮的收获，我们不开采，地下金银铜铁这些矿物我们就不得其用。我们心地里面的宝藏一样需要开采，用什么方法开采一个是孝，一个是敬，孝敬是佛门关键，孝亲敬师。所以中国的道统跟印度佛家的道统，都是建立在孝敬的基础上，孝亲尊师。我们才能够真正把自己本性里面的性德开发，发扬光大，就是觉正净才能真正达到了圆满。这是生善。

　　“不于鸟起下劣想”这是对治。我们不会对这些动物看轻了，晓得“情与无情，同圆种智”，这是佛在《华严经》上所说的。不但一切动物是平等的，植物、矿物也是平等的，全都是自性变现的，这是《华严经》上所讲的“唯心所现，唯识所变”。识也是我们真心本性，真心本性起作用叫识，所以是自心所变现之物，哪有不平等的道理禅家常常勘验见性的人，就是开悟的人，见性了，性在哪里随拈一物，在这里。对，样样都是！悟了之后，头头是道，左右逢源，没悟的时候，处处都是障碍，悟了之后，所有一切障碍都没有了，知道一切法统是自性。所以古人有个比喻说“如金作器，器器皆金”，把金比喻作本性，把器比喻作万物，金在哪里拿个金戒子，在这儿；拿个金镯子，在这儿，都是。这才是佛法讲平等的真正原因，它本来平等，统是自性变现的。所以，贡高我慢这个念头完全都没有了，万法是平等的。

　　“鸟即弥陀”，西方世界里面种种设施是阿弥陀佛变化所作的，就是阿弥陀佛的化身。诸位要知道，阿弥陀佛是我们自性变现的，所以叫“自性弥陀，唯心净土”。由此可知，西方的国土、阿弥陀佛是我们自性变现出来的。不仅是西方世界，尽虚空遍法界一切诸佛剎土、一切众生，就连佛也包括了，哪一样不是自性变现出来的所以佛在经上明白的告诉我们，“心外无法，法外无心”，心跟法是一不是二，心是能变，法是所变，能所不二。譬如心是金，法是器，金跟器怎么能分开诸位真正领悟到这个道理，真正觉察到这个事实真相，你的心平等了，这是真平等。生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，一切万法平等，“令悟法身平等”。“无不具”这是理，心性里一样不缺，圆满具足，“无不造”，造就是变现，具足是他的本能，他本来具足。你看六祖大师开悟的时候，给他的老师五祖说，“何期自性，本来具足”，一样都不欠缺，“何期自性，能生万法”，能生万法就是无不造。如果你要悟入这个境界，那你跟禅宗六祖能大师没有两样。所以这段经文里面，含的意思实在是非常的深广。

　　我们再看底下这一段。“此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。”诸位如果把我将才讲的这些话能听懂、听明白，这段就不需要解释了，就都能够领会了。这一段里面只是把众鸟往外面再一推广，推广到无情众生，所谓是植物、矿物。众鸟是动物，这是推广，也就是前面无不具、无不造的一个事实。“微风”，我们现在人晓得这是大气的流动所产生的，也是我们自性变现的吗没错，这个道理就非常深了。佛在经论上常讲，依报随着正报转，这个希望诸位要能够了解，不但了解，要记住。依报是物质、是现象，正报是人心，所以正报是心，依报是法，心是主宰。我们一个人一生的命运，凡夫都有一个定数，定数从哪里来的是从你这个心善恶而来的。你心善，心善当然你的行为就善，你就得善报；善报就是依报，你的依报环境就很好，你这一生很幸福、很快乐，做事情样样很顺利，都能成功，都能美满，是这么来的。心要是恶，你的行为当然也恶，你的依报就不好了。所以，依报是随着正报转的。依报，我们的身体是依报，是最密切的，身体外面一切生活环境是依报。当然气流移动也是依报，乃至于我们今天讲的太虚空，太空当中无量的星系都是我们的依报。什么人做主宰心做主宰，心是真正的主宰。