弥陀经要解（第25集）上

请掀开经本，第三十八面倒数第三行，从当中看起：

　　“若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。”这是七觉支的第四，“除”，跟第五“舍”，除跟舍的意思很接近。它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。“诸见烦恼”这四个字就是一般经论上所说的见思烦恼，也叫做见思惑，惑是迷惑。这是烦恼的总称，也是佛给我们说的三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的；换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉了，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓“觉后空空无大千”，前面一句说“梦里明明有六趣”，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是说明不但常说的人生如梦，整个六道说穿了，也就是个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

　　“见”是错误的看法，里面第一个就是身见，一般人总执着身是我。第一个执着身，这都是五种错误的观念。佛经里面讲“我”字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的就是有主宰、自在的意思，这两个意思比较上最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰在这个身里面确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确实是虚妄的。如果自己能做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老、谁愿意生病、谁愿意死换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰主宰没有，自在就更不用谈了，我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做身见。执着身是我，是错误的。

　　身既然不是我，它是什么说实在话它是我所，它不是我。“我所”就是我所有的，譬如房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲叫身外之物。实际上我有没有有，有真我，真我是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个我找到大乘佛法里头常讲明心见性，真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了，把我迷失了，把假的、我所有的当作我，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以就带来许多的痛苦。错认了。

　　第二叫边见，边是二边，确实凡夫所有见解都是执着在二边，二边就是相对的。有我就有别人，有自就有他，它都有个对面的，有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法，实在讲也没有办法离开相对，离开相对没办法说法。比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间亦是相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着的话就错了。执着是什么落在边见里头，虽然学佛还落在边见里面，你想想看你怎么能断见思烦恼要怎样才不落在边见里面佛给我们说得好，教我们离言说相，不要执着言语；离名字相，所有这些名词术语不要执着；离心缘相，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里。你看说、无说是二边，听、无听也是二边。所以听而无听，无听而听，二边都不落；说而无说，无说而说，说法的人也是二边都不执着。不得已说一个中道，如果你又执着中道，中道跟二边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。

　　第三个是见取见，第四个是戒取见，这两个实在讲就是我们中国人所讲的成见，说某人成见很深。你有了成见，所谓先入为主，自己有了个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的《金刚经》上说得很好，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶、是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间、换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区这个时候它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。我们今天学佛，我们的目的是要明心见性，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真；没有真，就是真。

　　所以见取见，为什么说成见有两种一个是果上的，一个是因上的。见取见讲的是果上，这是因；换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲的修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的基督教、天主教，乃至于伊斯兰教、犹太教，比他们的确高明。为什么印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得天眼通、天耳通、他心通，看你定功的浅深，能力大小不相同。他在定中看到牛，耕田的牛，牛死了，牠的灵魂生天了，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，于是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲无益的苦行，这是他错了。他不知道做牛是果报，死了以后牠能够生天是牠过去生中累积的善因，是那个因缘生天的，绝对不是做牛这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪的一些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。

　　再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅盘，佛家涅盘的意思，就相当于基督教里面讲的永生，意思很接近。涅盘翻成中国意思就是不灭，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生了错误的观念，认为他已经证大涅盘，已经不生不灭，到后来还要堕落，于是对于传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤叫谤法，谤法的罪过是堕落得很重。所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果，不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实、都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么不愿意生天，道理就在此地，生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。