弥陀经要解（第25集）中

　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其他的错误见解都叫做邪见，用这个就统统都包括了。这五种叫“诸见”，诸见就是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。

烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢（慢是傲慢）、疑（疑是怀疑），这个怀疑是专指对于诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其他的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪瞋痴慢疑，合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的诸见烦恼。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。

　　说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难说“如断四十里急流”，急流是瀑布，很大的瀑布，这瀑布多大四十里。我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果，就是须陀洹，那就很不容易，很难，错误的见解没有了，还留着有错误的思想。从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难，这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想这是多么长的时间，才能把这个问题解决。

　　经典里面也常常说，我们修行成佛，时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算从断见惑起那天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫，虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。所以小乘初果叫入流，须陀洹翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。从这一天算起，要经历三大阿僧祇劫才能够成佛，成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是个聪明的方法，要吃这么多苦头、要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面，禅宗尤其巧妙，超过其他大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学这个法门，不是一般人都能够修学的。这就所谓是上根利智，他才行，普通根性的人还不行，还没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。

　　净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》上讲的这些理论。《弥陀经》我们很难看懂，在经文里头不容易看懂。但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对于《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到；换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法。一心专念，任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果、境界完全相同。这是净宗又胜于禅宗之处。

　　此地底下这两句话非常要紧。当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了，关键就是善，非常的善巧，他觉悟到了除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫三善根。三善根是世间法的，假如我们把诸见烦恼都除掉，贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做，你的善根就损坏了。那就又错了，路子又走偏掉了。不能损坏三善根，换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶，没有恶故意做一点恶，没有善，故意修一点善，做什么这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思帮助他们觉悟，启发他们觉悟，这就是作而无作，无作而作。在自己，真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这就是善能觉了。善是善巧方便，空有二边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作；作而无作，作是利他，无作是自利，这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做，那完全消极了，这就把佛法破坏了。这样消极，佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨善根就是精进，三善根是世间的，精进是出世间，出世间的善根只有这一条精进，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进。所以不损害真正的善根。

　　“除诸虚伪”，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受，统统是虚伪的。世间人断恶修善他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这也是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方，经上常说，诸佛菩萨是同体大悲，无缘大慈，悲是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲；慈是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲上加个大字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件，一视同仁、一律平等，这叫大慈大悲，这个才不损真正的善根，这叫除。

　　“若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。”舍是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘，舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养。所见念着境时，境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做色，佛经里面的色意思很广泛，眼能够见的都用这一个代名词全部都包括了；耳所听的都叫做声；鼻所闻的都叫做香，用这一个代名词。香，臭也包括在这个字里头，就用一个字代名词；乃至于意，意是我们念头，念头所对叫法。六根对六尘，六根是眼耳鼻舌身意，六根对外面色声香味触法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变的，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。我们人的身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。

　　天亲大师将一切法归纳成一百大类，称之为百法，相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了、你要明白，这叫“百法明门”，你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，有为法跟无为法。所谓有为就是有生有灭的，就是生灭法，无为法就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种，九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中。无为法里面第一个是虚空无为。虚空好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，你想哪一样东西不变都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的，你自己不找，哪来的烦恼烦恼，实在讲就是从妄想、执着里面生出来的，人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼，你的心才会得清净、得自在。这是讲我们“所见念着境时”，着重在执着，你执着境界的时候，“善能觉了所舍之境虚伪不实”，这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下，那就是这些境界从哪里来的佛在大乘经上告诉我们，这些境界，不但我们眼前所见的，就是十法界依正庄严，是我们真心本性的相分，是从它来的。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是假有，佛经里也叫作妙有。能变是真空，本性是真空，六祖所说“本来无一物”，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够现相分。所以，本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》上为我们说的，一切法是“唯心所现，唯识所变”。相里头会有变化，为什么有变化识所起的作用。识是什么分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界，一真法界里面为什么会又变成六道轮回是你分别、执着变现出来的，见思的分别、执着变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨也是我们自性变现之物。不要只听说“唯心净土，自性弥陀”，我们此地又何尝不是“唯心秽土，自性释迦”一样道理。离开心性，无有一法可得，这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。