弥陀经要解(第15集）中

　　“报身”是的讲智慧，所以报身是能证，法身是所证。你怎么会知道这个道理这是真正智慧领悟了。智跟理是一不是二，这是哲学里面所没有的。哲学里面能跟所是相对的，不像佛法讲的，佛法讲能证之智、所证之理是一个，是一桩事情，不能够分开的，在哲学里没有这个说法。这是智慧，真实的智慧，智慧开了，心性就明了了，叫明心见性。

　　“化身”也叫应身，是利益众生的，像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，自自然然就现这个身相。应是感应道交，众生有感，佛就有应，所以应身叫变化身。诸佛菩萨的应身是随众生而应的。三身，诸佛菩萨有，我们每个人也有，这个要知道。诸佛菩萨的三身明显，我们的三身很不明显。为什么不明显我们的心被迷了。大家想想被什么迷了第一个被妄想迷了，一天到晚胡思乱想，胡思乱想是迷，不是觉；第二个为七情五欲所迷，里面有贪瞋痴慢，外面有五欲六尘。迷在这些东西里面，所以法身有，有，显不出来；报身也有，有也等于没有，智慧没有了。所以，佛法的教学没有别的，就是去迷而已。破迷就开悟了，悟就是报身，这一悟，法身也就现前，智慧一现前，法身就证得了，身相就变成应化身。我们今天被妄想、执着迷了之后，我们现在这个身叫业报身，这是佛经常讲的可怜悯者。业报身很苦，随业受报，你造善业，三善道受报；你造恶业，三恶道受报。这就说明六道轮回怎么来的迷失了自性，自己造作一切善恶业，这样变现出来的。所以六道也是幻化，也是自己自性随缘，随着业力的缘，变现出六道轮回，六道是这么来的，总得要搞清楚。所以三身我们有，我们应该如何恢复，如何能真正得三身的受用，这是佛教导我们一个主要的课题。

　　“法身单，指所证理性。”理跟事是一对，性跟相是一对。实在性就是理，理就是本性，事就是相，相就是事；换句话说，这就是宇宙人生的真相，宇宙人生真相就叫做法身。“报身单，指能证功德智慧。”证就是证实，就是彻底、正确的明白宇宙人生的真相，这叫做智慧，就称之为报身。“化身单，指所现相好色像。”相好色像是他受用，不是自受用，如果自己有受用，自己就迷了。试问问我们为什么会有生老病死这从哪来的因为我们有一个自受用，而以为享受，这一享受就生老病死，让你去享受去。诸佛菩萨没有自受用，所以他自己没有身，自己也没有相，身相是他受用，与自己不相干，因此他就没有生老病死。这是事实的真相，我们一定要晓得。所以佛法讲“无我”，对自己来讲是无我，对别人来讲有我。有我是他受用，为了教化众生的，帮助众生觉悟，这是个工具，是一切众生觉悟的一个工具，与他自己毫不相关。这个身是随众生感应而现的，《普门品》里面，《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》里头也是这样说的，观音菩萨三十二应，三十二是三十二大类，应以佛身而得度者就现佛身，应以菩萨身得度者就现菩萨身。

　　诸佛菩萨有没有心、有没有念头为众生现身说法给诸位说没有，完全没有念头，也没有心。没有心，没有念头，怎么会有感应给诸位说，因为没有心，没有念头，就真正有感应。我跟你不能起感应，为什么我有念头，你也有念头，就没有法子了。众生有念头，佛菩萨没有念头。佛过去曾经举个例子答复这个问题，举的例子很有趣味。他取的钟鼓，我们敲的。你看钟没有心，也没有念，我们敲它一下，敲是感，它立刻就有声音，它就有应，我们敲重一下，它响就大一点；轻一点，它响的声音小一点。随着感应，有感就一定有应，说明诸佛菩萨对于一切众生心感，他是没有念头的，没有心的。

　　乃至于诸佛为一切众生说法，像释迦牟尼佛为我们讲经三百余会，说法四十九年。佛有没有曾经动一个念头没有。在佛自己身上来说，佛一个字也没说，一生当中一个字也没说，一句话也没说，叫无说而说，所说的都是众生有感。感有两种，一个是明显的感。众生提出问题来发问，这很明显的，佛立刻就回答。佛听到人家发问，绝对不会想一想，这个问题我要怎么答复他，那就变成凡夫了。没有考虑的，没有想一想，自自然然就答复出来。另外一种叫冥感，心里头有念头，没说出来；还有更深密的，他确实心里有感，但是那个感自己还不知道。像佛说《阿弥陀经》，众生心里确实有感，佛才会说的，但是这个感本人不晓得，这就是非常的微细、微妙。佛知道，所以这叫无问自说。

　　我们把这些事情明白了，这才晓得学佛要怎么个学法，要用什么态度，什么方法那就是一念不生。一切时、一切处、一切境缘之中，境就是物质环境，缘是人事环境，无论在哪个地方，真正修行人是一念不生，一念不生就是定。一念不生说起来容易，做起来不容易！这个法门里面有个很巧妙的方法，教我们一心去念阿弥陀佛，比修定容易多了。这就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住，单单用阿弥陀佛这一念，这个法门巧妙、容易就在此地。我们守住一念，比做到无念真的容易太多了。禅家是讲一念不生，我们净土宗把念头归到一个阿弥陀佛，只许心里有阿弥陀佛这一念，不能有第二念，这就对了，这叫真正用功，这是会用功的人。

　　接众这就随缘了，我们在过去看到不少大德，他们接引众生的手法不一样。有些大德接引众生的方法用身教，他不用言教，就是无论什么人去请教他，他一句话都不说，他用这种方式。有些大德，你去向他请教，他非常热心，仔细来给你说明，给你讨论。方法不一样，因人而异，因事而异，但是都能够启发人，都能叫人得利益。这也正像善导大师讲的“遇缘不同”，我们是哪一种根性的人，需要哪种方法来帮助，这就显示出法门无量无边。虽然法门很多、很深、很广，它的方向、目标是一致的，正所谓是殊途同归。所以色像教学都是为众生建立的，这叫“化身单”。这就是通常我们讲三身，法身、报身、应化身，就是这么一个意思。下面的解释比较说得少一点。

　　“法身复者”，“复”就是两种法身，两种报身，两种化身。法身讲两种，第一种是“自性清净法身”，这一句就是说的本体，也就是前面法身单的意思，所说的本体。第二种是“离垢妙极法身”，第二句是从事上讲的。“垢”是无明、是烦恼，“离”是完全脱离，也就是圆教如来的果位，四十一品无明统统断尽，我们称他为离垢妙极的法身。因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还称不上妙极，他妙可以说妙相，不能说极，因为他的无明没有断尽。由此可知这是从相上讲的，自性清净法身是从理上讲的，是从本性上说的；换句话说，自性清净法身，我们每个人都有，人人都有，离垢妙极法身，我们没有。释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，成佛的人有，菩萨以下都没有。这就很容易懂得，前面是理，是大家统统都有。

　　报身是智慧，“自受用报身，他受用报身”，这个也非常的明显。自受用报身就是《般若经》上讲的实智，真实的智慧。实智，《般若经》上常讲“般若无知”，所以实智是无知，权智是无所不知。自受用是无知，他受用报身是无所不知，是权智。佛为一切众生讲经说法是权智，佛自己受用是实智，所以“无说而说，说而无说”。由这个地方能够看到，佛心是多么清净，为一切众生说法也没有染着一个字，你看多干净。所以，释迦牟尼佛并没有留一个字给后世，没有。经典是后来学生凭着记忆记录下来，传下来的，佛本身没有写过一个字，因为他本身无知，这是个很大的启示。我们在这个地方究竟能够领会多少，这一点很值得我们注意的。他这个心真清净！这是报身的两种。

　　“化身复者”，化身复者也有两种，两种都是感应而现的，一个是“示生化身”，一个是“应现化身”。示生化身就是实际上他在我们人间投胎，像释迦牟尼佛这是示生，是这一类的。他要跟我们同住几十年，所有一切生活状况跟我们都相同。释迦牟尼佛住世八十年，我们中国人算虚岁八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。应现化身就不一样了，是某一个人有感，佛菩萨忽然来了。这事情解决之后，他就没有了，这个叫应现化身。

　　过去，周邦道先生的夫人，抗战胜利之后她住在南京，遇到地藏王菩萨，地藏王菩萨就是属于应现化身。在南京她住的房子很大，庭院很深，就是大门到她里面住的房子是个院子，院子很大，进到她里面的房间要通过三道门才能进去。那个时候周夫人还没有学佛，但是这个人善根非常深厚，很难得找到这么一个真正慈悲的人。周老师那时候在抗战期间是我们学校的校长，我们做学生的对他夫妻两个人非常感激，他照顾学生比他儿女周到。抗战期间生活非常艰苦，有吃的、有穿的先分给学生。学生都分到了，剩下来的，他们家儿女才有分；学生不够的时候，他们头一个就没有。所以一切是以学生为第一，对学生照顾无微不至。有一天，有个出家人到她家化缘。周夫人就问他，她说法师你从哪里来他说他从九华山来。你要些什么他跟她要五斤香油。那个时候周夫人也没有学佛，也就没有给他，敷衍了事，出家人就走了。走了之后，她忽然想起来，他从哪来的我家这三道门都是关着的，怎么走的也不晓得。如果想想这个事情非常奇怪，但是讲话讲了好半天，真的，绝对不是假的，不是作梦。所以这个事情就是耿耿于怀，放在心里。一直以后到台湾，在台中跟李炳老学佛，就把这个事情告诉李老师。李老师就跟她讲那是地藏王菩萨的化身。她后悔得不得了，真是，地藏菩萨跟我化五斤香油，我都没有给他。以后她学佛很认真，每天念地藏经，拜地藏菩萨。

　　这就是属于应现化身，是与他有特别的因缘，这是这种化身。所以说两种化身都是属于感应的。由此可知，法身、报身的自受用我们很能够理解，化身两种纯是为他，都是为一切众生，没有为自己的。

　　“又佛界化身，随类化身”，这是又一种说法。佛界化身，譬如三十二应来讲的，单单指以佛的身相示现的，像在我们世间现三十二相八十种好。三十二相八十种好，实在讲是我们众生的执着，佛没有这个念头。你们世间人看相，这个相很贵，那个相很好，你们有这些执着，佛一现那个相，你们就好像佛统统都有，一样也不缺。是这样显现的，并不是佛有意思要现什么，这个诸位要知道。佛是没有心，佛是没有念头，这是佛界化身。其他的，佛以下，像观世音菩萨讲的三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，这就是佛界化身，其他三十一种，那就叫随类化身。所以这个也容易懂、也容易明了。下面这一段很重要。

   “虽辨单复三身，实非一非三，而三而一，不纵横，不并别，离过绝非，不可思议。”大师这段话是唯恐我们听了前面的话，起了分别、起了执着，那就坏了，那就错了。这个地方立刻把这些错误的分别、执着为我们纠正。我们知道，从理上讲，有体相用；从佛上讲，有三身，这是就佛来说的；就众生来讲，迷惑、造业、受报。诸位要晓得，这是三而一，一而三，这是理，这是觉，那是迷，众生是迷，佛是觉。实在是一桩事情，理是一，事也是一。决定不要有分别、不要有执着，一切明了，没有分别、执着，这就对了。

　　所以他说，实在非三非一，不可以说三，也不能说一；可以说一，也可以说三，在言说方便，使我们对于事实真相真正了解、真正明白。所以，这个三是“不纵横”，非纵非横，它是圆的，它是一个。“不并别”，别是差别，并是并列，没有，它不是并列，不是并排的，它是圆融的。一就是三，三就是一，所以“离过绝非”。如果是执着是三，执着是一，你有分别、有执着，就有过失，就错了，非就是错了。离过绝非，不可思议。这也就是《大乘起信论》里面讲的，教给我们的原则，说法、听法都要懂得这个原理原则，就是“不起心，不动念，不分别，不执着”。说的人不离开这个原则，说法清净，说的人清净，譬如刚才讲的实相，他执着，说的人清净。听的人不执着言语、不执著名相，不起分别、执着，听法清净，真正有觉有悟，他有悟处。说、听都要清净。譬如像《金刚经》讲，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，也是这个意思。给你说三十二相，底下说即非三十二相，舍离了，是名三十二相。名是假名，希望你从假名当中体悟事实的真相，事实真相里面，唯有不起心、不动心、不分别、不执着才能完全通达明白。你完全不迷，这是通达明白。再看下面这段文。