弥陀经要解 第一集 上

各位同学：

　　记得去年六月，我们在这个教室讲了一部《无量寿经》。今年同一个月份，也在这个地方与大家共同来研究净宗另外一部大经，也是净土宗最重要的一部经典，这是蕅益大师的《弥陀经要解》。在过去，《无量寿经》还没有像现在这样普遍的流通，修学净宗所依据的就是《阿弥陀经》。尤其是《阿弥陀经》的《要解》与《疏钞》，可以说是近来一千年当中，几乎净宗修学成就的都是靠这两种注解。这两种，尤其是蕅益大师的《要解》，过去印光老法师曾经说过，他说即使是阿弥陀佛到我们这个世间来，要给《弥陀经》做个注解，也不能超出其上。这是印光法师把这个注子赞叹到了顶点，甚至于就肯定了这个注解就是阿弥陀佛自己的意思，完全没有错误。我们知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这是我们现代人都知道了，印光大师的身分。蕅益大师的身分没有显露出来，当然一定也是个再来人，绝对不是凡夫在一生当中能够有这样的成就。那么蕅益大师究竟是什么人如果按照大势至菩萨化身的印光大师来说，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨之流，否则的话，当不起大势至菩萨如此的赞叹。那么这个注解对于我们来说，就非常的重要了。

　　在末法时期，特别是现在这个时代，佛法的宗派很多，法门很多。真正能叫我们现代人，现代人可以说烦恼非常之重，苦难特别多，让我们一生当中得到真实的利益。不但能够解决我们现前一切问题，无论是个人、家庭、事业，更能够帮我们解决一个永恒的问题，这就是佛门当中常说的生死大事，这是个永恒的问题。确实有效，确实能够做得到的，可以说在所有一切法门里面，唯独净土法门。所以古德讲这个法门简单、容易、快速、稳当，这是与其他一切法门做个比较，显示出这个法门是无比的殊胜。但是这个法门实在来说，就像诸佛如来自己所说的，古来祖师大德异口同声所宣扬的，这个法门叫难信之法。难信而易行，修行起来非常方便，人人能做得到，可是就是不容易叫人采信。

　　因此自古以来在这个法门真正成就的，实在讲只有两种人，第一种人就是善根深厚的人，根性很利，也就是我们讲特别聪明的人。他一听这个法门，他对于里面的道理、事实他就能够深信不疑，这种人能得利益。第二种人，我们常讲有福之人，这是真正有福报。这个福报不是世间五欲六尘的福报，不是说这个。世间的荣华富贵，那个福报是假的，为什么不长久。真正的福报是听了这部经虽然不懂得道理，他也能够深信不疑，这个人是真正有福。他不怀疑，依照这个方法去做，所以他也很容易成就。最难的就是中间这部分，而且中间这部分人是特别的多。古来的祖师大德苦口婆心为我们讲解、为我们介绍，实在也就是为了中等根性的这批人。我们对于历代传法的这些大德、这些善知识，真诚的感激，如果不是他们，不是这些人，我们在这个时代要想接受这个法门确实困难。

　　“佛教”，首先我们要认清楚，它是释迦牟尼佛对于一切众生最好的教育，我们决定不能把它当作宗教来看，那就错了。一开头错，这一错就到底了，我们要把它当作教育来看。释迦牟尼佛一生，如经中所说的，说法四十九年，讲经三百余会。四十九年所说的，后人把它整理出来印成书本，流传到中国，在中国翻成了中国文。我们古代的这些大德们，将佛这些经论整理、分类，编成一部大型的丛书，我们今天叫它做《大藏经》。《大藏经》的内容一言而蔽之，就是说的宇宙、人生的真相。我们今天要研究讨论的《阿弥陀经要解》也不例外，还是宇宙人生真相的说明。我们用这个眼光、用这个角度来探讨，才能够真正体会到佛对我们苦口婆心的教导，使我们在佛教育当中得到真实的利益。

　　诸位翻开经本，经本一开端这个就是注解。诸位翻开经本第一面，第一面是个序文，蕅益大师写的，序文写得非常之好。我们这一次时间不长，我们介绍的方法是采取重点，如果意思很明显，一看就懂了，我们就把它带过去。有重要的理论或者修行的方法，我们必须要多用一点时间来介绍。

　　这个经文先是题目。题目，“佛说阿弥陀经”这六个字是经题，“要解”两个字是注解的名题。所以，题目里面就分成两段，一个是经，一个是注。题，必须做一个简单的说明，简单的介绍。“佛”是我们的本师释迦牟尼佛，“说”，这是佛亲自所说的。佛经很多，经题诸位也看得很多，有些经上经题冠上“佛说”，有些经典里没有“佛说”。譬如说我们常常看到的，在中国社会当中家户喻晓的《金刚经》很出名，《金刚般若波罗蜜经》，上面没有加“佛说”。是不是佛说的当然释迦牟尼佛说的。日本人最崇敬的就是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》上也没有加“佛说”。是不是佛说的当然是佛说的。为什么经上有的加佛说，有的不加佛说这是我们学佛同修必须要晓得的，这属于常识，佛教常识。在一般惯例上，从正宗分开始，正宗分里头第一句话是佛讲的，这部经多半冠上佛说。第一句话不是佛讲的，是别人提出问题来问的，通常这种经就不加佛说。所以这是有这么一个例子。

　　佛一生所讲的经，从内容性质上来说，也可以分为许多的种类。像后面会跟诸位介绍到的所谓十二分教，那就是把它分为十二种不同的形式。这十二种当中，有一种叫“无问自说”。通常佛讲经，都是别人有问题提出来问他，他来跟大家解答，多半属于这种性质。另外有一类，没有人问，佛看看大家机缘成熟，主动介绍出来，这一类的经叫无问自说。我们这部经就是属于无问自说，所以经题特别冠上“佛说”。“阿弥陀”这是梵语，翻成中国意思是无量，“阿”翻作“无”，“弥陀”翻作“量”，就是无量。实在讲，这个地方还有省略，应该有一个阿弥陀佛。因为佛为我们说，也就是为我们介绍阿弥陀佛。

　　“佛”这个字是觉悟的意思，换句话说，阿弥陀佛要从文字的意思来翻就是“无量觉”，无所不觉，也就是无所不知的意思，无所不知、无所不觉的意思。佛在本经里面为我们说出两个意思，一个是“无量寿”，一个是“无量光”，说出这两个意思。其实无量的意思里面包括得太多了，确实它是说的究竟圆满的无量。佛用光、寿两个字，把所有一切的无量都概括了。寿是指时间，过去、现在、未来，光是讲空间，光明遍照。说无量的空间跟无尽的时间，那时空里面所包括一切都在里面了，没有一样东西是遗漏的。所以，他这两个字就是我们现在讲的时空。可是仔细我们来说，时空两个字的意义远不如光、寿来得活泼，光寿好像是活的、有生命的，时空就没有这种生命活泼的这种感触。所以，光跟寿来代表时空的意思更为深远，更有意思。尤其在一切无量里面，寿命是最重要的，如果没有寿命，你所有一切无量都落了空。譬如说你有无量的智慧、有无量的才艺、无量的德能、无量的财富，可是没有寿命，这一想，岂不是你都不能享受所以一切无量里面，寿命最重要。因此世尊给我们解释阿弥陀的意思，头一条就讲的无量寿，寿命是一切无量里面的第一德。这是西方极乐世界，那个世界导师的德号。

　　在这个地方我必须要跟诸位同修做个简单的报告，我们中国古代的圣贤，对于宇宙人生的真相也有相当的明了。你看《老子》，在子书里面的《老子》，他的书虽然不多，只有五千言，五千言就是五千个字，不算很长的一篇文章。他一开端就说“道可道，非常道；名可名，非常名”。这是事实，他就晓得名是假的，不是真的。诸佛菩萨的名号是真的，还是假的是从哪里来的谁给他起的名字我们今天讲自己名字，大概中国人的名字大多数都是父母起的。佛菩萨没有名号，这个诸位要知道。

　　佛菩萨名号从哪里来的是从他教化众生需要而来的；换句话说，就是他教学的宗旨，也就是他教学的一个口号。譬如释迦牟尼佛当年在我们这个世界，教我们地球上这一批众生。他教学的方针是什么一定要对症下药。观察我们这个世界众生毛病太多了，这一切毛病里头哪个毛病最重，这是先要对治的。看到我们这个世界众生，最严重的是缺乏慈悲心，自私自利，所以他在名号里面就用一个“释迦”。释迦是什么意思是仁慈的意思，这就是他对于我们这个时代、这个地区现前教学的方针。同时看到我们这个世界的众生，妄想、执着非常严重。严重的妄想执着就带来了无尽的烦恼，心不清净，因此名号上又加上一个“牟尼”。牟尼是印度话，意思就是寂灭的意思，就是把所有一切妄念统统都灭掉，让心地恢复清净。换句话说，释迦牟尼用现代话来讲就是仁慈、清净。所以他的名号就是他现前这个阶段的教学方针，用这个做名号。

　　假如说，西方世界阿弥陀佛现在到我们这个世界来作佛、来教我们，他用什么名号他也要用“释迦牟尼”，才能治我们的病。我们释迦牟尼佛，我们的老师，如果到西方极乐世界跟阿弥陀佛两个对换一下，他到那里可不可以用释迦牟尼不能用。为什么西方世界人每个人都仁慈，你提这个就没有意思；每一个人心都清净，牟尼也没得意思了，所以他那个世界一定要用阿弥陀。我们这个世界来作佛、来教化众生，一定要用释迦牟尼，诸位要懂得这个道理。所以佛没有名号，他在哪一个地区对不同的众生，他的名号就要换。他不是一个固定的名号，也不是永久就是那一个名号，这是我们一定要晓得。可见得他是应机说法，而且无有定法可说，佛也就没有一定的名号。

　　不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。我们世间人常讲相随心转，佛心那么清净，相貌当然是圆满的。圆满的是报身佛，他示现教化众生，那就要随类现身，就不是他本来那样究竟圆满，他示现的。像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身。就像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”。在中国示现的，一定是中国人的相貌，在印度示现的，一定是印度人的相貌，他们见到之后才有亲切之感。你看我们造的佛像、菩萨像，日本人的佛像一看就是日本人，西藏人的佛像一看那就是西藏人。泰国的佛像一看，佛像很富态，泰国的佛像下巴尖尖的，一看就是泰国人。所以要知道佛没有一定的相，你喜欢什么相他就现什么相。名不是一定的，相也不是一定的，都是随众生心，确实做到了随缘，恒顺众生，随喜功德，这十大愿王上所说的，诸佛菩萨真的圆满的做到了。

　　“经”这个字在此地我们也把它省略掉，因为我们讲得太多了。“经”就是经典，要用现代的话来讲就是课本、教科书，我们要把它这样的看法。教科书为什么称之为经这个字分量很重，说明佛这个课程里面所说的理论、方法、境界完全是真实的，是超越时空的。三千年前，佛当时对印度人这个讲法正确，他们听了得利益，三千年后，在今天这个时代，我们读到这部经同样得到受用。我们所得到的受用，跟当时佛讲经参加大会人所得的受用无二无别，这才能称为经。不像我们世间一般学校的教课课本，每隔几年要修订一次，为什么不适用了。时代变了，样样都进步了，它必须要修改，必须要重订。佛的经典是万古常新，所以经有这样的价值。它如何能够普遍适应每一个时代的大众我们晓得，古今人的意识形态、文化背景、生活环境完全不相同，这一部经典怎么能适应在空间来说，印度人的文化跟中国不相同，生活方式也不一样，中国人跟欧美又不相同，它怎么能够普遍的都适应这个就需要真正能够明了、真正能够懂得的人给我们讲解。

　　所以“解”就是这一个佛所说经典的现代化，解就是现代化，也就是本土化。蕅益大师是明朝的人，他这个注解就是适合于明朝的中国人来修学。可是明朝到我们现在差不多有五百年了，五百年后的今天，我们再来看这个《要解》，所以我必须又要在此地加以解释。这个解释就是把蕅益大师五百年前的《要解》，解成我们现代化，使我们现前能够得到真实的利益。什么样的人能解、什么样的人能讲、什么样的人能译经是从梵文翻译过来的，这都是很大的问题，都是很严肃的问题。翻译经典，如果不能明白佛的真实义，那可能完全把它翻错了。古人常说，“依文解义，三世佛怨”，三世诸佛喊冤枉，你把我的意思讲错了。必须像开经偈上讲的“愿解如来真实义”，不解如来真实义的人不能翻经。