【答问】万法唯心与唯心主义,请问有什麽根本差别

　第三个问题:由於我正在修心理学课程,但我深信佛法,因此对心理学教科书产生了困惑.底下提了三个问题,第一个问题:「如果说佛法既不属於唯物主义,又不属於唯心主义,而世出世法又是圆融的,请问怎麽用这些理论和观点去解释佛法?」

　　答:你这个问题,在佛法大乘经里面,你就能得到圆满的答案,希望你多去读大乘经,或者多听大乘经.这些东西我们讲过不少,像现在正在讲的《华严经》,过去曾经讲过的《楞严经》、《法华经》大意,你多听几遍,你这个问题就解答了.「唯心」、「唯物」都是从分别执着产生的,在佛法讲,属於妄想分别执着,这个不是事实,但是心跟物是一不是二.最近的科学家,他们也已经发现,物质不是真的,物质不存在.他们看法经过许多的试验而逐渐明了,物质现象到底是怎麽一回事情?他们说是一种波动的现象,而这个说法跟佛经讲的接近了.佛法讲物质的来源,就是阿赖耶识的相分,这是物质.「相分」从哪里来的?相分从见分变现来的.「见分」就是我们现在讲的「唯心」.

　　佛跟我们讲:「一切法从心想生.」「一切法」就是万事万物.这个宇宙生命万物从哪里来的?从心想变现出来的.确实是一种波动的现象,这是唯识经论说的,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是事实真相.《华严》是属於唯识经论中之一种,唯识经论有六经十一论,《华严》是其中之一.这些大经大论里面都有谈到,而且有详细说明.

　　第二个问题:「万法唯心与唯心主义,请问有什麽根本差别?」

　　答:差别很大.因为「唯心主义」讲的心,跟佛法讲「万法唯心」的心,不是同一个心,所以差别就很大.这个诸位可以细细去研究、去比较.法相唯识,也可以说是大乘佛法的心理学,可是它心理讲的范畴比我们世间心理学大得太多了,它可以把一切诸法都包容在里面.为什麽?心是能生、能变,一切诸法是所生、所变,能所是一不是二.所以佛教不是哲学,这是欧阳竟无在早年曾经说过:「佛法非宗教非哲学,而为今世所必需」.它是真实的学问,这是真正见到事实真相而说出来,决定不是推测,决定不是属於观察,决定不是分别执着.世间这些学术,永远没有办法达到佛法的边际,原因是世间人所用的心在佛法里面叫「意识心」,不是真心,佛法里面所讲的心就是禅宗讲的「真如本性」.所以这个意义完全不相同,我们辨别清楚就晓得,佛教讲的心跟世间人讲的心不一样.

　　第三个问题:「我认为『我思故我在』这句话有一点问题,但又说不出问题在哪里?请开示.」

　　答:没错,这是外国哲学家所说的.「我」到底是什麽?谁是「我」?「我」在哪里?能够说得出这句话,已经比一般人高明太多.为什麽?一般人执着这个身是我,他知道身不是我.什麽是「我」?执着能够思想、思惟的,这个是我.在佛法里面讲,能够思想、思惟的是什麽?第六意识.第六意识是分别,第七识是执着,你把第六识、第七识当作我,错在这个地方,第六识、第七识还不是我.能够把第八识看作我,比他就高明多了.

　　第八识是不是「我」?不是我,真如本性才是我.本性在哪里?《楞严经》说得好,六根的根性.在眼叫见性,在耳叫闻性,在舌叫尝性,合起来叫见闻觉知,这个性是我,是真心,它能变能现;我们的身心世界一切万物,包括虚空,都是所现所变.

　　这个里面有一句话必须要去参究的,那就是佛在一切经上所说的,「能所是一不是二」,这句话很难懂.世间的哲学是把能跟所分开,这个好懂,这是世间人的见解.而佛法跟我们讲,「能所是一不是二」,这句话就难懂了.你要是真正懂得、明了,在宗门叫做「明心见性」,在教下叫做「大开圆解」,我们就不称你是凡夫,称你是菩萨,菩萨跟凡夫差别就在此地.所以「我思故我在」,我们很清楚理解,他是把第六识、第七识当作我,比一般凡夫见解高明,但是在佛法里面比小乘都比不上.这个问题,我就给你答覆到此地.