【答问】佛讲无量法门,不是教我们统统要学.为什麽说这麽多法门

台湾吴居士问:「学生日前於纽西兰某寺挂单,寺中一位居士年约五十,显密均通,还通梵文,并已於寺中弘法多年.後期听闻老法师阐述净土後,发心行专净土、理研群经,对老法师十分尊崇赞叹.但他认为老法师谈心性略少,於老法师这个层面的境界感到陌生.学生个人认为老法师您的境界绝非一般人得以窥知,但以当今老法师恩德法音普被天下之果,即可得知其契理、契机之因,绝非虚播.为了帮助人更理解您应化之妙行,以为学习指南,请老法师慈悲,教化十方学人.」

　　答:怎麽教,我也不晓得.这个事情,学习群经是一桩好事情,但我们要冷静观察现前的根机,一门都学不好,如果学得太多就学杂了,学杂了不可能有成就.我们举简单例子,你们在学校念书,你在大学里面选一个科系专学、专攻,四年就毕业,就拿到学位,这是专!如果学校里这些科系都好,没有一个科系不好,你每一个科系都去学,学上四百年都毕不了业.这一点钟在这个学系上课,下一点钟跑那个学系上课,学了四百年,什麽都不是,学佛法道理亦复如是.所以佛讲无量法门,不是教我们统统要学.为什麽说这麽多法门?是适应不同根性而说;佛是应机说法,众生根性千差万别,所以佛说许许多多法门.会学的人要懂得,找到一个适合自己的法门一门深入,你很快就能成就.

　　一门成就,跟诸位说,一切门都成就.我在讲席里常用比喻来说,就像一个圆,我们希望成就的是达到圆心.我们今天在圆周上,圆周上的点是无量无边,每一个点就是一个法门,你要一门深入,决定会达到圆心;你要所有法门都学,你就在圆周上团团转,永远转不到圆心.可是达到圆心,所有的法门都通了,为什麽?每一个法门都可以达到圆心.佛家讲:「一门通,一切门通;一经通,一切经通.」你一个法门通达了,「通」是什麽?就是明心见性,这才叫通,没有到见性你没有通;见性之後就圆通了,所有法门全都通了.你没有见性,你的知见就局限在你一门、一部经.

　　所以一个法门、一部经,是佛菩萨教化众生的善巧方便,八万四千法门都是方便门.真实门,它是说不出来,「言语道断,心行处灭」.虽然真实门连迹象都没有,方便门会通真实门,你要会修,从方便里面通真实.真实是什麽?是戒、定、慧.哪一部经不是讲戒、定、慧?「戒」是讲方法,依照这个方法、依照这个理论去修学;修学的枢纽是得定,定深了就开智慧.

　　我们现在是初学,处处都着相,这是初学,这是中下根性.上上根人学,完全不着相,虽不着相要不要经本?要.如果说不着相,经本都不着了,还是着相,着了「空」.依旧有经本,空、有两边都不着.有经本是不着空,虽有经本,天天读经离文字相、离名字相(名字是名词术语)、离心缘相,这是马鸣菩萨在《起信论》教导我们的「离相而不着有」;展开经卷,天天恭恭敬敬的读,一个字也没有念错,不着空.这个修学法是空、有两边不着,能够明心见性,能够得定、得三昧,能够开慧.智慧开了,明心见性,这就通了.

　　我们今天学习,如果一味执着在言语文字,这是障碍,这样的学习不能见性.这样的学习只可以说是世间善法,来生得人天福报.你真的依教修行,你得人天福报;如果不能够依教修行,你也得福报,这个福报可能在饿鬼道、畜生道享,这个世间很多人养宠物,牠真有福报.这些道理我们不能不懂.

　　记住!「一经通,一切经通」.我们今天帮助广大的同修,绝大部分都是中下根性的人,我们劝导,我们自己也做榜样,一门深入,要能信、能解、能行,然後才能够契入.有能力的同学也要一门深入,你才会有进步.佛家讲「精进」,进是进步,为什麽加「精」字?精是纯而不杂,就是一门深入的意思,因为这样修学,你的进度快速.能不能参考一些其他经论?可以.与我自己主修的经论有关系的也可以看,帮助自己开悟,用意在这个地方.但决定不能离开主轴、主修,离开主修就错了,这是一个方法.

　　什麽时候你会开悟?每一个人的因缘不相同.有人很快,我们在过去传记里面看到,有人三、五年开悟,有人二、三十年开悟,有人三、四十年开悟,都不一样.开悟一是看根性,一是看缘分,但有一个不变的原则,就是「勇猛精进,锲而不舍」,这才有开悟的可能;如果懒散,根再利的人也不会开悟.所以「精进」比什麽都重要.

　　这个问题我们就讲到此地,同学若有疑问,现在我们在新加坡每天讲《华严经》,这问题就解决了.《华严经》是佛家的根本法轮,是一大藏教的总纲领,研究这部经就等於研究全部的佛法.