佛教里头没有上帝、没有神，佛教里讲佛。

佛教不是神教，佛教里头没有上帝、没有神，佛教里讲佛。佛是什么佛就是无量觉。无量觉可不可能可能。现在一般世间人不承认，不可能，说这个宇宙之间什么事情你都知道，这不可能的，大家不相信。为什么不相信他迷得太深，在佛法讲他业障太重，他根本不知道。我们这么多年来学习经教，懂得了，在理上我们肯定了，但是事上没见到。换句话说，疑断不了，我们有百分之九十九相信，还有一分怀疑，为什么没见到。我要说明白，你就见到了，你为什么没见到释迦牟尼佛做到了。你想想释迦牟尼佛，他十九岁出家，他是王子，放弃王位的继承权，放弃宫廷里面荣华富贵的生活，他出家修道去了，去做一个苦行僧，树下一宿，日中一食，就过这样的日子。这人头脑有没有问题富贵生活、帝王身分都不要了，去当个乞丐，天下有这种人吗就有，他就表演给我们看。他现的身分，用现在的话说是知识分子，好学，多闻，十九岁出家之后就学习。印度在当时，这历史上有记载，是世界上宗教之国，宗教很多，而且修行人都修得好；也是哲学之国，古印度的哲学在那个时候可以说是登峰造极。他学了十二年，真学，真用功，所有宗教、学派全都学完，他觉得什么不能解决问题。他希望解决什么问题解决生老病死。他看到人有生老病死，他觉悟了，这苦，是真苦。他就想如何能够把这个苦解决，让一切众生得到真正乐。所以佛教教学终极的目标，是让一切众生离苦得乐。这是他教学目标。苦，究竟苦就是六道轮回，必须脱离六道轮回才真正离苦；没有脱离六道轮回，你这一生暂时脱离，来生还苦，你怎么办乐要得究竟乐，叫永远没有苦了。究竟乐是哪里究竟乐佛告诉我们，极乐世界，你到那个地方得究竟乐。他就是为这个而来的。

　　这是世间人解决不了的，世间所有宗教都解决不了的，他出来了，学了十二年，对这个问题不能解决，放弃了。十九岁出家是放下烦恼障；三十岁，这学了十二年，三十岁不再学了，知道那个学都是不究竟，不能真正解决问题，能解决一时，不能解决永久，所以他放弃了，这个放弃叫放下所知障。佛给我们讲障碍有两大类：一个是烦恼，一个是所知，所知就是知识，这个东西也不行，出不了六道轮回，知识不能出六道轮回，放弃了。这两种障碍都没有就容易了，就是这两种障碍，障碍我们的自性，你没有办法明心见性，这两样障碍放下，自性就现前，自性现前就是觉。所以古圣先贤教给我们教学的理念是“一门深入，长时薰修”，教学的方法是“读书千遍，其义自见”，着重自见，自己开悟，不是老师教的，自己开悟。所以古时候念书，老师不讲的，只叫你念，督促你念。念干什么念是修定，因为你念经、读书就不会胡思乱想，把你的妄想念掉，把你的杂念念掉，这就成功了。所以，这个念书是一种手段，驱除妄想杂念的手段，它用意在此地。绝不是记问之学。念的遍数多了，都能背诵，那是附带的（副作用），不是主要的，主要是叫他得定，佛经的术语叫三昧，叫你得三昧。得定久了，不定什么时候一下开悟就自见了。自见之后，开悟之后，学生讲给老师听。你就悟了、明白了，你讲给老师听，老师给你印证，没错，你就毕业了。你想惠能大师在中国，成就也高。释迦牟尼佛一生讲那么多经，没有一句讲错，没有一个字讲错，他本事从哪来的自见，给我们做证明。怎么自见就是一门深入，读书千遍，你就念下去，不要问意思，没有意思，没有意思就有无量义，有意思就一个意思，不会有第二个意思。佛用这个方法，这个方法传到中国来之后，儒接受了，道也接受了，所以儒释道三家都讲求悟性。

　　悟性从哪里来从真心，妄心是阿赖耶，妄心起作用是知识不是智慧，真心起作用是智慧。真心不起作用的时候是一片空寂，净土宗叫常寂光，《华严经》讲华藏世界，无量的光明。毘卢遮那，这是法身如来的名号，毘卢遮那也可以翻成中国字，遍一切处。什么东西遍一切处空间遍一切处，时间遍一切处。所以自性无处不在，它是真正的本体。整个宇宙从哪来的是从它变现出来。能大师讲得很好，他开悟的时候最后一句话说，“何期自性，能生万法”。自性就是真心，真心能生，万法是所生，你要把能生找到，所生没有一样不知道。自性所生的，你见了性你怎么不知道哪有这个道理！无量无边的智慧是自性的，自性之外无有一法可得，心外无法。佛家的教学就是逼着你让你开悟，让你得定。戒定慧这三个方法，先教你学戒，戒就是守规矩，一定要遵从。你要有怀疑就完了，一辈子不会开悟，不能有丝毫怀疑。为什么没有怀疑是自性，有怀疑是阿赖耶。贪瞋痴慢疑是妄心，现在人用的心都是用妄心，不知道用真心，真心没有贪瞋痴慢疑。贪瞋痴慢疑是假的，不是真的。贪瞋痴慢疑反过来是五德，不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑。自性清净心里头，反正二边都没有。六道众生都是生活在相对的世界。有我就有他，有长就有短，有大就有小，有善就有恶，有染就有净，这是相对的，这是阿赖耶变现出来的，妄心，不是真心。真心里头没有这些东西，正反两面都没有，清净！你问他什么，他都回答你，自性回答的，那是智慧的流露。