视觉文化的悖论--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

#哲学

至此，我们便触及一个当代视觉文化的悖论。所谓视觉文化的悖论，是指现代文化的发展，尤其是都市文化、媒介文化或影像文化的高度发展，环境意象的高度人为符号化已成为普遍的文化景观，在这样的条件下，视觉文化在成为文化“主因”或主导形态的同时，带来了一个令人困惑的矛盾现象。

这个矛盾现象集体体现为：一方面，视觉文化的生产、传播和消费越来越丰富和复杂，当代人面对的是远比历史上任何一个时期都丰富复杂得多的视觉文化现实。即是说，形形色色的视觉文化符号充斥在我们日常生活的各个角落，以至于我们无论身在何处都无法摆脱人造的视觉形象的追踪。

因此，在比较的意义上说，现代人生活在一个视觉刺激富裕甚至过剩的文化中。用前面提到过的一个心理学概念来描述，那就是当代视觉文化是一个很容易形成视觉的“神经餍足”的文化。另一方面，尽管在当前的文化中，视觉形象的过度生产与消费特征越来越明显，尽管种种新奇古怪的视觉形象或花样不断被创造出来，由于影像越来越倾向于人为的、刻意的策划和刺激，却又使得生活在这样的文化中的人们感到某种对视觉对象的冷淡、木然和拒斥。就像是“见惯不惊”这一俗语所表述的那样，过度的视觉文化生产与消费在提升人们视觉欲望的同时，也削弱了人们的视觉兴趣和新鲜感，导致了广泛的视觉疲惫，并造成了某种新的视觉匮乏或缺失（比如高度人造环境中自然景观的匮乏等）。

这个悖论可以从两个层面来加以看待。从客体文化方面来说，它呈现为当代视觉文化中的形象复杂性、多样性和视觉效果的急速提高，同时也呈现为这些形象的同质性、类型化和仿像化倾向的增长。而从主体文化方面来说，这个悖论又反映为以下两个层面的问题。首先，视觉文化大众在大量地、甚至过量地消费种种形象符号的同时，不可避免地出现心理学上所说的“神经餍足”现象；其次，由于当代视觉文化形象生产的高度同质化和类型化，尤其是人工化、程式化和虚拟化，又使得消费者对此类形象的接受产生某种程度的冷漠和厌倦，进而产生相反的冲动——对视觉自然的渴望与向往。

于是，逃避现代都市高度人为化的视觉环境便成为公众的某种内在的心理动因。以下我们进一步来描述这一悖论的种种表征。我们今天所生活的环境有一些值得注意的文化特征。

第一，这是一个以城市为主要空间的生存环境。用斯宾格勒（Oswald Spengler）的话来说，传统社会是人与乡土和谐相处的时期，是乡野的充满自然活力的时期；而城市化开启了现代化的进程，人们逐渐脱离了乡野大地而生活在人造的世界里。于是，金钱取代了土地，理性取代了宗教，文明取代了文化，彻底的世俗化急剧膨胀起来。

第二，城市化在其发展过程中，不但使得大批人口集中在城市里，使得劳动场所和家庭分离开来，而且加速了工业化的进程。在这个进程中，由于技术的工具理性越来越深入地渗透在社会各个领域，媒介文化的出现是不可避免的发展趋势。所谓媒介文化，是指在我们的现实文化中，媒介不但广泛地制约着我们的观念、价值和意识形态，而且使人处于一种越来越依赖媒介的交往情境之中。麦克卢汉通过对人类传播方式历史发展的研究，提出了从面对面的口传文化，向印刷文化，再向电子文化转变的发展轨迹。这个过程形象地说明了传统社会那种“本地生活在场的有效性”的消失。由于“在场”不再是我们交往的必要条件，于是，媒介制约便以“远距作用”（吉登斯）的形式出现。

?换言之，我们所生活的世界，是一个完全由媒介符号所营造的世界，这从另一个角度证实了哲学家卡西尔所概括的格言——人是符号的动物。在这个媒介社会中，形象是一种最为基本的符号或表征类型。恰如美国学者凯尔纳所说：一种媒介文化已经出现，在这种文化中，形象、声音和景观有助于生产出日常生活的构架，它支配着闲暇时间，塑造着种种政治观点和社会行为，提供了人们构造自己身份的种种素材。……媒介文化是一种形象的文化，它往往利用视觉和听觉。诸多媒介——广播、电影、电视、音乐，以及杂志、报纸和卡通画等印刷媒介——要么突出视觉，要么突出听觉，或是将两者混合起来，以广泛地作用于各种情绪、情感和观念。?虽然凯尔纳的这段描述是针对西方社会而言的，但把它用于中国当代社会也同样是合适的。换言之，我们正在进入一个越来越明显的媒介文化，其中形象的支配和霸权越发突出。

第三，城市化和工业化的另一个表述是高度的市场化，而高度的市场化必然带来人类物质和精神生产的商品化。倘使说现代化有一个从以生产为中心的社会向以消费为中心的社会的转变的话，那么，中国进入“小康社会”，转向“小康文化”，便有一个明显的特征——消费社会和文化。其实从媒介文化的角度来说，它的另一个层面就是文化工业，恰如凯尔纳所指出的：“媒介文化是工业文化，它是依照大批量生产的模式组织的，它是依照不同类型（或体裁，依循传统的公式、代码或规则）而生产出来的，为的是大批受众。

因此，媒介文化是一种商业文化形式，其产品乃是商品。”?消费社会的日常生活意识形态（诸如闲暇意识、消费主义、享乐主义等）总是这样或那样地呈现出来。于是，形象的生产和消费，就不是一个单纯的生产和消费的问题，而是一种带有商品性质的符号的生产和消费。可以说，在消费社会里，一切形象都带有商品的属性。

综合以上三个方面可以看出，我们的文化正在进入城市文化、媒介文化和消费文化，三者的合力塑造了形象符号的基本属性。我们面对广告、影视或印刷物，不但是面对个别的形象，同时也是在消费着形象。形象的使用价值和交换价值之间的辩证关系，制约着形象的传播和理解。都市化的社会，媒介文化和消费文化的特征，必然转向一种对形象化生存的诉求。从社会学角度看，这种社会与文化形态内在地要求形象作为一种符号化环境；反之，形象的生产和消费，又反过来强化和维系着这样的社会与文化的内在要求。两者是辩证的互动关系。

更重要的是，这种文化导致了视觉文化与视觉自然的紧张。这里，视觉自然具有双重含义。其一，视觉自然从主体方面看，是一个人道主义的范畴，是人的内在本质的体现。因为视觉自然的两个基本层面——主体的视觉自然本性，比如肉眼的视力本性，从感知的限度到感受的强度等。尽管人的视觉力是随着文化的历史变迁而有所发展的，但基本的自然仍然是存在的。但是，我们看到，随着视觉文化的出现，视觉文化高度人工性发展正在深刻地改变着人的视觉自然。我们的视觉感知形态已经发生了很大的变化，无论是视觉的范围或限度，还是视觉的强度和效果。其二，作为视觉对象的自然，它是一个与文化相对应的范畴。由于高度工业化和都市化的现代化转型，我们的视觉生存环境越来越倾向于一个人工化的环境意象。自然作为视觉感知的对象便在都市人工环境中被边缘化了。到处是高楼大厦，宽阔的柏油马路占据了广大的都市空间，人们蜗居在有限的办公和生活空间里，终日接触的都是人为的视觉符号。这两方面都表明，我们的视觉自然在当代视觉文化中受到了压制和排斥。以下个案很有启发性，值得我们进一步反思。

据报载，俄罗斯一些学者注意到一个奇怪的现象，住在城郊水泥预制板建筑小区里的居民，视力不如市中心居民好；郊区的孩子智力发育水平也比较低。更有趣的是，在大城市中，犯罪率沿着“市中心革命前的建筑区—斯大林时期建造的住房区—郊区预制板房区”这一方面显著递增。俄国心理学家费林通过研究发现了其中的秘密所在：建筑暴力的影响所致。费林注意到，如果我们看一个均质的、巨大而光秃秃的表面，上面没有任何吸引人的东西抓住目光，在这种“均质视野”中，眼光就必然会急速运动去寻找可以看的目标。这个发现其实和“感觉（视觉）剥夺”效应很相像。

然而，费林的研究更进一步，当眼光寻找视觉目标而又一无所获时，大脑便没有获得任何信息，这时便会产生一种很不舒服的感觉。把这个推论与城市建筑的一些特征联系起来，费林认为，现代都市的许多居民区建筑单调、式样雷同，无数建筑在外表上没有区别或区别甚小，彼此难以区分，人们长久地处于这样的空间里，不可避免地会出现一些反应：首先是令人生厌，视觉需求被压制了；其次是让人愤怒，充满了不安和焦虑。只不过这样的反应经常是在无意识层面发生的，人并未自觉地意识到而已。或许我们可以这样来表述：人的视觉自然在高度人为化、均质化的都市空间里受到了空前的压抑。

费林的这个发现表明，长期生活在单调的空间环境中，必将导致眼球快速运动机能的损伤，进而引起其他精神损伤和身心健康。这么来看，郊区均质化住房里的居民所出现的一系列社会问题和心理问题也就不难理解了。我们可以在此基础上进一步假设，生活在高度人为的符号化的都市空间里的人，满目皆是大同小异的建筑，无异于生存在水泥的森林之中，在一定程度上，这就造成了双重的视觉效果：一方面是同样的均质的形象过多，另一方面，这又导致了某种程度上的视觉自然的剥夺。所以，生活在都市空间里的居民为了逃避人为的刻意策划的形象世界，必然会选择回到人与自然和谐的自然形象世界中去，摆脱人为符号的追踪和压制，体验自然和观照自然。这也许不是什么危言耸听：当代文化的这个视觉悖论在相当程度上被人们忽略了，但这个悖论却揭示了当代文化的某种紧张关系。它进一步涉及主体与对象世界的复杂关系，涉及人为符号与自然符号之间的复杂关系，也涉及未来我们的生存质量问题。?（选自《视觉文化的转向》，周宪著）

完

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