天上天下 唯我为尊

佛的示现，他生下来就走了七步，一手指天，一手指地，「天上天下，唯我独尊」，然后就示现跟一个普通的婴儿一样。这就是生下来一个瑞相，跟一般的婴儿不相同，这是经上都有记载的。因此，有些人看到这个记载，就认为佛教非常狂妄、非常自大，天上天下，唯我独尊。说这些话的人，实在讲对於佛法确实是断章取义，他没有把前后经文多看几遍。世尊在此地讲的「我」，不是我们凡夫概念当中的我，凡夫所执著这个我这是错误的。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」都不可以执著，哪里能够说是唯我独尊所以，这个我不是世间人执著的我。

「我」是什么这个「我」就是真我，我们这个身现是假我，不但身是假的，能够思惟、想像的，那是意识心，那不是真心，都不是真的。真的我，离开这一切虚妄之后，确实有常乐我净，佛法里面讲的叫四净德，常乐我净。「常」是永恒不变，这真常，永恒不变；「乐」是离一切苦厄；「我」是得大自在，「我」是自在的意思；「净」是身心清净一尘不染。显示在哪里法身，法身具这四净德；般若，般若是智慧，也具足这四净德；解脱，法身、般若、解脱都有这四种净德，常乐我净。

由此可知，这个我就是指的真如本性，这是真我，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。佛的意思就是这个意思，父母未生前本来面目那才是我，才是天上天下，唯我独尊。所以，它不是我们凡夫概念当中执著的那个我，把意思搞错了。

『三有』就是指的三界，三界为什么称之为三有所谓欲界有、色界有、无色界有，「有」的意思，它有业因、有果报，没有办法离开业因果报，所以称之为三有。既有业因果报，当然就不能避免苦的感受，佛在经上告诉我们，欲界，这三种苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦。在色界天，色界有形色，因为他能够将烦恼伏住，他有定功的力量，伏住烦恼；也就是我们常讲的五欲，财色名食睡，这个意念他不会生起，伏住。因此，他没有苦苦，但他有坏苦。这个意思就是说，他的定力还是有时间性，虽然时间长，到时候他的定会失掉，失掉之后，他苦的感受就会现前。所以在色界，他有坏苦、有行苦。

三界最高的无色界天，我们也常讲作四空天，这是世间高级的凡夫。无色界，他不要身体的形状，我们现在一般人称为灵界，灵的世界。他没有身体，他也不需要居住的房舍，这个东西，有身体才需要它，没有身体当然就不需要，因此他坏苦也没有。我们有身体，身体会坏，有生老病死，有居住的房子，房子也会坏，他这些都没有，因此他坏苦也没有了。虽没有坏苦，但是他有行苦，行苦是什么意思就是他这个境界不能永远保持，如果永远保持，他的问题就解决了，他不能永远保持。他的寿命最长，也就是说他定功最深，佛在经上讲，非想非非想天他的寿命八万大劫，的确是很长的时间。八万大劫实在说，还是一个有限的时间，八万大劫到了，他的定力失掉，失掉之后，他的烦恼又起现行。所以种种苦他还是要感受的。因此，佛告诉我们三界皆苦，不过愈往上去，他苦受愈少，这是真的，愈往下，苦难就愈多。这是三界的状况，佛在经上讲「三界统苦」。

佛是要出离三界，要了生死，要出轮回，这是佛法。误会了，把天道当作究竟，大错特错！学佛同学不能不知道。这个经文四句，最重要是两句，「知一切法，悉皆空寂」。你是不是真的知道真知道、假知道从哪里看从放下看。你放下多少你知道多少，你没有放下你完全不知道。从哪里放起从身。真正放下的人，不计较身心烦恼，不把这个东西放在心上，这真放下。

佛是师道，以师道的身分出现在世间，所以佛教是教育，跟我们一般人讲的宗教性质完全不相同，它是教学。你看它的历史，释迦牟尼佛十九岁离开家庭，出去求学，三十岁开悟，开悟之后就展开教学，七十九岁圆寂。四十九年之间他没有一天休过假，为我们示现精进不懈。他的精进是帮助别人。十九岁出家，放下了烦恼障。他是王子，太子的身分，他要不出家他继承王位；放弃王位，放弃宫廷里面的生活，富裕的生活，出去求学，过苦行僧的生活，这是一般人无法想像的，一般人所求的是名闻利养、荣华富贵，他把这些东西都丢掉了。为什么那是烦恼，你想得到它可以，你要付出很大的代价。他的示现让我们去认真反省，这是不值得的。他开悟是把十二年所学的放下了，那叫所知障，他要求真智慧，自性里头有圆满的智慧、德能、相好，他要求这个。回过头来从自性求，不从外面求，如愿以偿，真得到了，大彻大悟，明心见性。这种示现告诉我们，他能做到，每个人都能做到。所以他肯定，一切众生本来是佛。你为什么成不了佛就是你烦恼障跟所知障放不下，你成不了，你真肯放下就成了。

所以，佛法修证没有别的，就是教你放下，放下便是，放下就是。在一切诸法、一切众生之中，佛全放下了，究竟放下了，所以他的智慧究竟圆满，福德究竟圆满，他能帮助那些没有放下的人，显出他比没有放下的人高明。如果我们都放下了，跟佛是一般的，没有丝毫差别。