心如一亩田
48、团体（上）
这个偈颂是关于在日常生活中修行，以及与僧伽(修行的团体)一起修行。我们有时候以为，独住及独自修行似乎比较容易，像是住在高山上的茅棚里，关起门来自修。事实上，独自修行要困难得多。人类是社会性动物,我们的喜悦和希望都依赖于和他人同在一起。我们的修行是简单的：在日常生活里保持正念。我们练习的禅修技巧是，停下并观照；这么做，是避免自己被拖向许多方向。修行有助于我们停止莽撞地终生四处奔走，好像魔王在后面追赶似的。我们太常被周遭人们的力量、情境，以及自己的想法、愤怒拖着走，而无力对抗这些力量。问问你自己：「我过去这几年来，对我的人生做了什么」如果你没有练习停下，这些年就像梦一样消逝了。你可能从未停下片刻看看月亮，或拿起一朵花。没有停下和观照，我们就不能真正活出人生。让我们能够停下的力量，就是正念。我们可以利用生活中现成的事物——电话铃响、红灯停车的时间，来帮助我们记得要停下、呼吸、微笑，并回到当下。电话铃声是佛陀的声音，呼唤我们回到真正的自我，问道：「你要往哪里去你为什么不回家来」我们就像逃家的小孩，听到电话铃响，我们就能够回到此时此地。当下是充满喜悦、安详、自由及觉醒的。我们只需要停下>并接触它。停下的练习带来定(samadhi)，而定让我们的正念更稳定。如果手电筒的电池是充满的，灯光就会强而稳定,我们就能看清楚它照射的东西。但是电池如果微弱，我们就只能看见模糊、闪烁的影像。专注就是电池，手电筒的光就是正念。当我们停下，即使只是稍微让心专注，我们就开始看见了。如果停下得久-点，内在的定力就变强，这时无论我们的正念之光照向何处，都能看得清楚。具有定力时，观(vipashyana)就容易得多了。事实上，定与观是不可分的。只要一有定，就已经有观了。因为要能够观，就必须先停下。当我们停下，观一朵花时，我们能看见僧伽它的缘起性，在花朵中看见阳光、雨水、土壤。我们可以在日常生活的活动里，练习定与观。甚至在行走时，我们也能练习停下。我们行走，并非只是为了抵达目的地，而是为了享受踏出的每一步。如果我们在扫地、洗碗或淋浴时练习停下，就能深刻地生活。如果不这样修行，让日日月月就这么流过，我们是在浪费时间。停下帮助我们真实地活着。这样的修行虽然很简单，但我们独自一人时可能难以持续；因为拉扯我们的力量很强。但是如果我们是僧伽的一份子，僧团里毎个人都这样修行,那么修行就变得容易且自然了。僧伽是一个团体，团体中的每个人都有志于学习和修行。但只有好的意向是不够的；我们必须一起学习快乐生活的艺术。建立僧伽是修行最重要的工作。我们必须学习组织团体的艺术，一个快乐且能给人们信心的团体。修行中心应该像个家庭一样?，老师就像是父母，资深修行者像是兄姊、叔伯姑姑、舅舅阿姨。如果一个修行中心不像个心灵之家，让每个人都觉得是个有价值的成员的话,转化的工作会很困难。许多来修行的人，是来自破碎的家庭或混乱的社会?。如果修行中心的组织运作让每个人像是个孤岛，彼此之间没有多少接触、关爱或温暖，那么他们即使修行了一、二十年，也难有成果。我们必须建立基础，没有基础，就难以快乐运作。好的僧伽团体也能帮助老师。无论老师多么杰出，除非他(她)是僧伽的一份子，否则老师也做不了什么。没有僧伽的老师，就像是没有原料的制造商，或是没有乐器的音乐家一样。而老师的能力，可以从他(她)的僧伽的素质看出来。如果僧伽和谐，即使短暂的拜访者也能获得利益。不要期望任何老师或僧伽是完美的。我们只需要一群信守承诺的平凡人，好从僧伽获得绝佳利益。当群体中的个人皈依僧伽时，僧伽会成长得强壮美丽。当我们微笑并有意识地呼吸时,整个僧伽都一起微笑并有意识地呼吸。在僧伽里，彼此是互助的。当我们跌倒时，总会有人扶我们起来；当我们练习行禅时，就是在服务僧伽。建立僧伽的方法就在于，一抹微笑、行禅、停下、定，以及安住于当下。当我们在这些基础上建立僧伽时，我们就能帮助他人。最重要的是，僧伽要快乐、要有滋养性、要安稳。往期相关内容：——
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文章标题：一行禅师：《心如一亩田》48、团体 [没有停下和观照，我们就不能真正活出人生]（上）发布于2023-12-08 22:04:56
