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心如一亩田

42、鲜花与垃圾

花谢成肥料,即使正当盛开,花朵已在堆肥里,
料反养,而堆肥也已在花里了
两者实不异,鲜花与堆肥并非是二,
迷悟亦如是无明与觉悟相即。
第四十二颂有助于将「相即」的教导,落实于我们的日常生活中。「花朵」与「垃圾」是影像,用来描述无明与觉醒相即的本质。我们通常认为,觉醒与无明毫无关系。我们将觉醒放在篱笆的一边,而无明则放在另一边,否则无明恐怕会汗染了觉醒。但真实上,它们是不能这样分开的。如果没有无明和困惑,就不可能有觉醒。无明是培养觉醒的基础。如果你说:「我想要终结生死循环,我只要解脱。」这显示出你还不了解缘起的本质。
如果你试图抛弃「此」以找寻「彼」,你将永远找不到你所追寻的。「彼」只能在「此」之内找到。佛陀教导我们,不要逃离任何事物去追寻其他事物。事实上,佛教修行是无求的,无愿的。如果我们内心纯净、冷静、清明,那么我们就已经在净土了。烦恼菩提涅槃只能在生死世界里找到。烦恼的根源,诸如贪、嗔、痴、慢、疑、见等不善心所,导致我们受苦。当我们想要觉醒时,就要看住我们的心所,以便转化它们。
如果我们即将渴死,而有人拿来一杯泥水,我们知道必须想办法过滤它好让自己存活下来。我们不能把那杯水倒掉,即使它不干净,但却是我们得救的唯一希望同様地,我们必须接受我们所有的烦恼、我们的心所、世界上所有的困难、我们的身体、我们的心,好转化它们。如果拒绝它们,试图逃避,我们将永远不能成功。对于痛恨的事物,我们无法逃脱,只能将它们转化为我们的所爱。
觉知「相即」实相的园丁,不会把垃圾丢掉。看着一堆垃圾时,她已经在其中看见黄瓜、生菜及花朵;她会把它做成花园的堆肥。花朵的依他起性,意味着花是由非花的因素——如垃圾—所成。如果我们把「垃圾」这个因素去除,花朵就不能存在了。花朵正在变成垃圾当中,而垃圾也正在变成花朵当中。当我们掌握我们的烦恼,把它们当作肥料时,喜悦、安详、解脱、快乐的花朵就会生长。我们必须接受当下的一切,包括痛苦及无明;接受我们的痛苦及无明,就已经为我们带来些许安详及喜悦了。这是修行的开端。
接受当下的一切,我们才能有深刻的观点及转化处境的能力。如果总是把未来的处境或结果,当作修行目标,我们将永远学不会接受当下的时空,事实上它们就是我们修行的正缘。花朵和垃圾二者于当下——此时此地——都存在。觉悟的条件也存在此时此地;就在当下。逃离无明,是找不到觉悟的。深观无明的本质,你就能触及觉悟。
在我们的藏识里,有一粒叫作「正念」的殊胜种子,是觉知当下的能力。那粒种子也许很弱小,因为我们很少为它浇水。一般而言,我们很少正念分明地过日子。我们不正念地吃,也不正念地走,不正念地看待他人,不正念地说话。我们生活在失念中。不过,我们一直都有机会正念分明地生活。当我们喝水时,能够觉知我们正在喝水;走路时,能够觉知我们正在走路。每一刻我们都可以有正念。
虽然正念的种子可能弱小,如果我们练习正念做事,它就能快速成长。为了要成长,正念需营养。我们内在都有正念、慈爱、智慧、喜悦的种子;如果我们能学习转化瞋恨、分别、绝望、愤怒等垃圾,这些种子就能变成美丽的花朵。藉由观照痛苦的本质,转化内在痛苦的能量,我们就能帮助快乐及安详的能量显现。 

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文章标题:一行禅师:《心如一亩田》42、鲜花与垃圾发布于2023-12-08 22:17:16